Apesar de os seres sencientes, mesmo estando completamente envoltos em emoções destrutivas e visões errôneas, poderem alcançar renascimento na Terra Pura, eles estão fadados a desenvolverem aflições e visões perversas constantemente. Sob tais circunstâncias, como pode ser dito que eles “transcenderam os Três Reinos e alcançaram o estágio de Não-retrocesso?

Resposta

Aqueles que renascem na Terra Pura, apesar de serem seres ordinários completamente envoltos em carma negativo, não poderão jamais desenvolver aflições ou visões errôneas, nem falharão em alcançar o Não-retrocesso. Isso se deve a cinco fatores:

a) O poder do grande e compassivo voto de Buda, os engloba e protege;

b) A luz de Buda sempre brilha sobre eles, e assim a Mente Bodhi de tais seres superiores sempre irá progredir;

c) Na Terra Pura do Ocidente os pássaros, as água, as árvores e florestas, os ventos e canções, todos pregam os ensinamentos sobre sofrimento, vacuidade, impermanência e não-eu. Ao ouvirem isso, os praticantes começam a se focarem nas Três Jóias;

d) Aqueles que renascem na Terra Pura têm os Bodisatvas dos mais altos graus como seus companheiros e são livres de todos os obstáculos, calamidades e condições negativas. Ademais, não existem externalistas ou demônios maldosos, então suas mentes são sempre calmas e serenas;

e) Uma vez que lá renasçam, suas expectativas de vida são inexauríveis, igual a dos Budas e Bodisatvas. Assim eles podem pacificamente cultivarem-se por incontáveis eons.

Como resultado destas cinco causas e condições, os seres sencientes que renascem na Terra Pura irão certamente alcançar o não-retrocesso e nunca desenvolverão venenos mentais ou visões errôneas. Seres sencientes neste mundo das Cinco Atribulações, por outro lado, têm vidas curtas e enfrentam toda sorte de condições perversas e obstruções. Assim eles terão grandes dificuldades em atingirem o não-retrocesso. Esta verdade é auto-evidente e além de questionamento.

7ª Pergunta

Maitréia é um Bodisatva em seu penúltimo nascimento, que está agora no Paraíso Tushita. Ele irá suceder Buda Shakyamuni e se tornará um Buda no futuro. Eu me atrevo a pensar que nós deveríamos cultivar os aspectos mais sublimes das Dez Virtudes e buscar renascermos no Paraíso Tushita, para vê-lo em pessoa. Quando chegar a hora de ele descer à Terra e se tornar um Buda, nós o seguiremos e certamente alcançaremos a santidade no decorrer de Suas três assembléias de ensinamentos. Assim, onde está a necessidade de buscar renascimento na Terra Pura do ocidente?

Resposta

Buscar renascer no Paraíso Tushita poderia ser considerado equivalente a ouvir o Darma e ver o Buda. Parece muito similar a buscar renascimento na Terra Pura do ocidente . Entretanto, sob um escrutínio cuidadoso, existem diferenças muito grandes entre os dois. Citemos dois pontos apenas, em prol da discussão.

A) Apesar de que nós possamos cultivar as Dez Virtudes, não é certeza que iremos alcançar o renascimento no Paraíso Tushita. Como é dito num sutra:

“O praticante deve cultivar os vários samadhis e penetrar profundamente na concentração correta para obter renascimento na côrte interna do Paraíso Tushita.”

A partir disso podemos deduzir que o Bodisatva Maitréia não possui os meios hábeis de Receber e Escoltar. Isso não pode ser comparado com o poder do Voto Original de Buda Amitaba e Seu poder luminoso, que pode reunir e resgatar todos os seres sencientes que se concentrarem Nele.

Além disso, quando o Buda Shakyamuni explicou o significado do meio hábil de “receber e escoltar” em sua exposição dos nove níveis de renascimento [no Sutra da Meditação em Amitayus], ele ardentemente aconselhou os seres sencientes a buscarem renascimento na Terra Pura do Ocidente. Esse meio hábil é muito simples. O praticante precisa apenas recitar o nome de Amitaba e, graças à congruência entre desejo e resposta, este irá imediatamente alcançar o renascimento. Isto é análogo a uma campanha de alistamento: aqueles que desejam se juntar ao exército o fazem imediatamente, uma vez que seu desejo está em acordo com o objetivo do Estado.

B) Em segundo lugar, o Paraíso Tushita ainda é, afinal de contas, parte do Reino do Desejo. Assim, aqueles que retrocedem são abundantes. Naquele Paraíso, os pássaros, florestas e árvores, ventos etc., não pronunciam o Darma e assim não podem ajudarem à destruir os venenos mentais, focar-se nas três jóias nem desenvolver a Mente Bodhi. Ademais, naquele reino, existem deusas que atiçam os Cinco Desejos¹ nas mentes dos seres celestiais, ao ponto de poucos deles escaparem da distração e paixão cega.

Como pode isto ser comparado com à Terra Pura do ocidente, onde as árvores e pássaros proclamam o maravilhoso Darma e o vento canta a iluminação, destruindo as aflições dos seres sencientes e reforçando a Mente Bodhi dos praticantes? Além disso, na Terra Pura de Buda Amitaba, não existem seres sedutores ou seres preocupados apenas com suas liberações pessoais. Existem apenas receptáculos puros do caminho Mahayana. Assim, aflições e carmas negativos não podem surgir. Sob tais circunstâncias como podem os cultivadores falhar em atingir o estágio de não-retrocesso rapidamente? Nós delineamos apenas alguns pontos de comparação, mas ainda assim a diferença entre a Terra Pura e o Paraíso Tushita já são obvias. Como pode haver ainda qualquer dúvida ou hesitação?

Ademais, ver o Bodisatva Maitréia e atingir os frutos do estado de Arhat não são necessariamente certeza! Durante a vida de Buda Shakyamuni, houveram muitos que viram-no e nem por isso alcançaram a santidade. No futuro, quando o Bodisatva Maitréia aparecer neste mundo, o mesmo será verdade: incontáveis seres sencientes o verão e ouvirão o Darma, mas não atingindo o estado de Arhat. Este não é o caso na Terra Pura de Buda Amitaba: renascer lá é estar assegurado de atingir a Tolerância do Não-nascimento, sem nenhuma possibilidade de retrocesso aos Três Reinos nem de estar preso ao carma do nascimento e morte.

Em “Relatos da Terra do Oeste”, (ou seja, Índia), existe a história de três Bodisatvas – Asanga, Vasubandhu e Simhabhadra – todos tendo praticado meditação, determinados a buscar renascimento no Paraíso Tushita. Todos eles fizeram votos de que o primeiro deles a morrer, caso renascesse na corte interna do Paraíso Tushita e visse a face de Bodisatva Maitréia, retornaria e informaria aos outros. Simhabhadra morreu primeiro, mas um longo tempo se passou e ele ainda não havia retornado. Mais tarde, quando Vasubandhu estava se aproximando da morte, Asanga lhe disse “Depois de prestar homenagens a Maitréia, volte e me avise de imediato.” Vasubandhu morreu, mas só retornou depois de três anos. Asanga perguntou, “Por que você levou tanto tempo?” Vasubandhu respondeu, “Depois de cumprimentar o Bodisatva Maitréia, ouvir seus sermões e conselhos, e respeitosamente circundar-lo três vezes, eu voltei imediatamente. Eu não pude vir antes pois um dia e uma noite no Paraíso Tushita é o equivalente a quatrocentos anos na Terra.”

Asanga então perguntou “Onde está Simhabhadra neste momento?” Vasubandhu respondeu, “Ele vagou pela côrte externa do Paraíso Tushita, e agora permanece emaranhado pelos prazeres dos cinco sentidos. Do momento da morte dele até agora, ele foi incapaz de ver Maitréia.”

Podemos deduzir desta anedota que mesmo Bodisatvas menores que renascem no Paraíso Tushita estão sujeitos à delusão, que dirá mortais comuns. Dessa forma, praticantes que desejem se assegurar do não-retrocesso, deveriam buscar renascimento na Terra Pura do Ocidente, ao invés do Paraíso Tushita.

8ª Pergunta

Desde tempos imemoriais, seres sencientes têm cometido incontáveis transgressões. Além disso, desde a infância até a velhice, eles criam carma negativo adicional pois não têm a oportunidade de encontrarem bons conselheiros espirituais. Sob tais circunstâncias, como se pode dizer que “No momento da morte, eles alcançarão o renascimento com apenas dez recitações perfeitas do nome de Buda?” Além disso, como você explica de maneira satisfatória o ensinamento que tais praticantes “transcendem as amarras cármicas dos Três Reinos”?

Resposta

Na verdade, é difícil estimar o número ou a força das sementes cármicas positivas e negativas que os seres sencientes criaram desde tempos imemoriais. Entretanto aqueles que, no momento da morte, encontram-se com um bom conselheiro espiritual e realizam dez recitações [do nome de Buda], devem ter criado bom carma no passado. Caso contrário, eles não poderiam sequer terem encontrado um bom conselheiro espiritual, que dirá completar dez recitações puras!

Agora, a fim de que não penses que o carma negativo acumulado desde tempos sem princípio é pesado, enquanto que dez recitações no momento da morte são leves, citarei três razões pelas quais o renascimento na Terra Pura não depende necessariamente do peso do carma negativo, a quantidade de práticas ou a duração do cultivo. As três razões dizem respeito: à mente, às condições e à questão da certeza.

a) Mente

As transgressões cometidas pelos seres sencientes surgem de pensamentos deludidos e perversos. A recitação do Nome de Buda por outro lado, surge do pensamento correto, ou seja, o ouvir do nome e das virtudes verdadeiras de Buda Amitaba. Um é falso e o outro é verdadeiro. Não há comparação possível entre eles!

Isto é similar a uma casa que tem permanecido lacrada por dez mil anos. Se as janelas forem abertas de repente para deixar a luz do sol entrar, toda a escuridão dissipa-se imediatamente. Não importa quão longo tenha sido o período de escuridão, como poderia não desaparecer? Assim também o é com os seres sencientes que tenham cometido transgressões por muitas eras, mas atingem o renascimento no momento da morte através de dez recitações puras.

b) Condições

Transgressões se desenvolvem à partir de pensamentos negros e vis, combinados com circunstâncias e ambientes ilusórios. A recitação do nome de Buda, por outro lado, surge ao ouvirmos o nome e as virtudes puras de Buda Amitaba, combinados com a aspiração pela iluminação. Um é falso e o outro é verdadeiro. Não há comparação possível entre eles!

Isto é análogo a uma pessoa atingida por uma flecha envenenada. A flecha penetrou profundamente em seu corpo e o veneno é forte, ferindo seriamente sua carne e ossos. Mesmo assim, se naquele momento ela ouve o “tambor celestial”, a flecha irá atirar-se para fora da carne espontaneamente e o veneno será neutralizado. A flecha não penetrou tão fundo nem o veneno tão forte que a pessoa não possa se recuperar! Da mesma forma acontece com os seres sencientes que têm cometido transgressões por muitas eras, mas que alcançam o renascimento no momento da morte através de dez recitações puras.

c) Certeza da Salvação

Quando os seres sencientes cometem transgressões, eles o fazem à partir do "estado mental intermediário" ou do "estado pós-mental". Estes dois estados mentais não se aplicam, entretanto, no momento da morte: existe apenas um único e extremamente poderoso pensamento de recitação, se desapegando de tudo antes de morrer. Dessa forma o renascimento é alcançado.

Isto é semelhante a um cabo muito grosso e forte que nem mesmo milhares de pessoas podem romper. Apesar disso, uma criança empunhando uma “espada celestial” pode cortá-lo em vários pedaços sem dificuldade. É também semelhante a uma enorme pilha de madeira, acumulada por milhares de anos que, quando incendiada por uma pequena fagulha, é completamente consumida em pouco tempo. O mesmo é verdade para alguém que tem praticado as Dez Virtudes por toda a vida, buscando renascer no reino dos deuses. Se no momento da morte, ela desenvolver um pensamento perverso intenso, ela irá cair imediatamente no inferno Avici².

Apesar de o carma negativo ser intrinsecamente falso e ilusório, a poderosa força da mente e do pensamento ainda pode arruinar uma vida de carma positivo e fazer com que o indivíduo caia nos reinos inferiores. Como pode então a recitação [do nome] de Buda, que é toda carma positivo e verossímil, gerada intensamente no momento da morte, falhar em interferir no carma negativo, mesmo que esse carma tenha sido acumulado desde tempos imemoriais? De tal maneira, alguém que tenha cometido transgressões por muitas eras mas que, no momento da morte, realize dez recitações com uma mente completamente sincera, irá certamente renascer na Terra Pura. Não alcançar o renascimento sob tais circunstâncias seria de fato inconcebível!

Os sutras ensinam:

“Uma única recitação profundamente sincera do nome de Amitaba Buda, extingui as graves faltas cometidas durante oito milhões de eras de nascimento e morte.”

Isso é possível pois o praticante recita o nome de Buda com uma mente de sinceridade última e assim consegue aniquilar o carma negativo. Contanto que este consiga, em seu leito de morte, recitar o Nome de Buda com resolução em mentem ele estará assegurado do renascimento. Não deve haver dúvida quanto a isso!

Tradicionalmente tem se explicado que a habilidade de fazer dez recitações puras da pessoa que está morrendo é completamente devida ao carma positivo anterior dela. Essa explicação entretanto, não é correta. Qual o por quê disso? É devido a, como afirma um comentário, “se fosse meramente uma questão de carma prévio, apenas o voto do renascer seria necessário, e não haveria qualquer lugar para a prática...”

O praticante que, em seu leito de morte, realiza dez recitações, consegue fazê-lo devido às suas condições auspiciosas anteriores (permitindo-lhe encontrar um bom conselheiro espiritual) e devido à sua própria recitação feita de coração. Atribuir o renascimento em tais circunstâncias exclusivamente ao carma positivo anterior seria um erro! Eu espero que os praticantes ponderem sobre esta verdade em profundidade, desenvolvam uma mente firme e que não sejam arrastados por visões errôneas.

9ª Pergunta

A Terra Pura do Ocidente está a dez bilhões de Campos Búdicos de distância daqui. Pessoas comuns são fracas e frágeis. Como elas poderão chegar lá?

Resposta

A Terra Pura do Ocidente é descrita como estando a dez bilhões de Campos Búdicos de distância daqui, apenas com relação aos conceitos limitados de seres comuns, com olhos de carne e sangue e imersos na nascimento e morte.

Para aqueles que atingiram o puro carma do renascimento na Terra Pura, a mente em samadhi no momento da morte é precisamente a mente que renasce na Terra Pura. Tão logo o pensamento do renascimento surja, o renascimento é alcançado. Assim, o Sutra da Meditação afirma que “A Terra de Buda Amitaba não é longe daqui!” Além disso, o poder do carma é inconcebível. No espaço de um pensamento, o renascimento na Terra Pura é alcançado. Não há necessidade de se preocupar com a distância.

É como uma pessoa que está dormindo e sonhando. Apesar de o corpo estar na cama, a mente está viajando por todo canto, em todos os mundos, como se estivesse acordada. Renascer na Terra Pura é, falando de modo geral, similar a este exemplo.

10ª Resposta

Eu agora decidi-me por buscar renascer na Terra Pura do Ocidente. Entretanto, eu não sei que praticas cultivar, nem quais são as sementes do renascimento na Terra Pura do Ocidente. Ademais, pessoas comuns como um todo têm famílias e não se livraram da luxúria nem do apego. Sendo esse o caso, podem elas alcançar o renascimento?

Resposta

Se um cultivador desejar se assegurar do renascimento, ele deveria aperfeiçoar duas práticas: a prática da repugnância e a prática dos votos jubilosos.

A) A prática da repugnância refere-se ao fato de que pessoas comuns têm estado presas pelos cinco desejos desde tempos imemoriais. Assim, elas vagueiam pelos seis reinos, aturando sofrimentos indescritíveis! Nesse lamaçal [chamado samsara], a não ser que elas fiquem repugnadas com os cinco desejos, como poderiam escapar dos ciclos de nascimento e morte?

Assim, o cultivador da Terra Pura deveria constantemente visualizar este corpo como uma massa de carne e ossos, sangue e pus, uma sacola de pele contendo fleuma, pus, urina, fezes e outras substâncias fétidas. O Parinirvana Sutra diz:

“Esta fortaleza de corpo – apenas demônios deludidos e maus poderiam tolerar viver nela. Quem com um mínimo de sabedoria iria se apegar ou se deliciar com tal saco de pele!”

Outra escritura diz:

“Este corpo é a confluência de todos os tipos de sofrimento; é uma cela, uma prisão, um amontoado de úlceras; tudo nele é impuro. Em verdade, não vale a pena apegar-se a ele – mesmo os corpos celestiais dos deuses não são diferentes.”

Dessa maneira, esteja andando, de pé, sentado ou deitado, o cultivador deveria sempre visualizar este corpo como nada a não ser uma fonte de sofrimento, sem qualquer prazer, e desenvolver um senso de repugnância [livrando-se assim do apego].

Ademais, o cultivador deveria também se engajar nos Sete Tipos de Meditação sobre as Impureza do Corpo³.

Tanto nossos corpos quanto os dos outros são assim. Se nós constantemente meditarmos nestas sete impurezas, iremos desenvolver repugnância àquelas formas masculinas e femininas que as pessoas comuns julgam serem bonitas e aprazíveis. As chamas da luxúria irão assim diminuir gradualmente.

Se além disso, pudermos praticar as meditações sobre os Nove Tipos de Cadáveres⁴, ainda melhor.

Nós também deveríamos fazer votos de nos tornarmos para sempre livres de renascermos em corpos masculinos e femininos, deludidos e impuros, nos Três Reinos, consumindo miscelâneas de alimentos, mas sim aspirar sermos dotados de corpos da Terra Pura com a Natureza do Darma.

Isso constitui uma discussão geral da prática da repugnância.

B) Existem em geral, dois aspectos para gerar o voto jubiloso de resgatar a si e aos outros.

1) O praticante deveria claramente realizar o objetivo do renascimento – que é buscar escapar do sofrimento para si e para todos os seres sencientes. Ele deveria pensar da seguinte forma: “Minha própria força é limitada, eu ainda estou preso pelo carma; além disso, nesta vida maculada e má, as circunstâncias e condições que levam aos venenos mentais são sobrepujantes. É por isso que eu mesmo e os outros seres sencientes estamos nos afogando no rio da delusão, vagando pelos reinos inferiores desde um tempo sem princípio. A roda do nascimento e morte está girando indefinidamente. Como poderei resgatar a mim e aos outros de uma maneira segura e garantida?

“Só há uma única solução: buscar renascimento na Terra Pura, permanecer próximo aos Budas e Bodisatvas e, contando com um ambiente de suprema auspiciosidade naquele reino, engajar-me no cultivo e alcançar a Tolerância do Não-nascimento. Apenas então poderei adentrar o mundo de maldade para resgatar os seres sencientes.”

O Tratado sobre o Nascimento diz:

“Desenvolver a Mente Bodhi é precisamente buscar o Estado Búdico; buscar o Estado Búdico é desenvolver a mente [que busca] resgatar os seres sencientes; e a mente [que busca] resgatar os seres sencientes não é outra, se não a mente que se encontra em todos os seres e os ajuda a atingirem o renascimento na Terra Pura.”

Além disso, para assegurar o renascimento, nós deveríamos dominar duas práticas: abandonar as três coisas que atrasam a iluminação e permanecer envolto pelas três coisas que adiantam a iluminação.

Quais são as três coisas que atrasam a iluminação?

A primeira é a mente que busca a paz e felicidade para si, o apego ao eu e ao corpo. Os praticantes deveriam seguir o caminho da sabedoria e deixar tais pensamentos todos para trás.

A segunda é a mente que abandona e falha em resgatar os seres senciente do sofrimento. Os praticantes deveriam seguir o caminho da compaixão e deixar tais pensamentos todos para trás.

A terceira é a mente que busca exclusivamente respeito e oferendas, não buscando maneiras de beneficiar os seres sencientes e trazer-lhes paz e felicidade. O praticante deveria seguir o caminho dos meios hábeis e deixar tais pensamentos todos para trás.

Uma vez que se tenha abandonado esses três obstáculos, o praticante irá obter as três coisas que aceleram a iluminação. São elas:

A primeira é a “Mente Pura Imaculada” que não busca felicidade egoísta. Isto é, a iluminação é um estado de pureza imaculada. Se buscarmos prazeres egoístas, nossos corpos e mentes são maculados e obstruem o caminho da iluminação. Assim, a Mente Pura Imaculada é dita em consonância com a iluminação.

A segunda é a “Mente Pura em Paz”, que resgata todos os seres sencientes do sofrimento. Isto é devido à Bodhi ser a mente pura imaculada, que leva paz e felicidade aos seres sencientes. Se nós não estivermos resgatando os seres sencientes e ajudando-os a escaparem o sofrimento do nascimento e morte, estaremos indo de encontro ao caminho da iluminação. Assim, a mente focada em salvar os seres sencientes, trazendo-lhes felicidade e paz, é dita em consonância com a iluminação.

A terceira é a “Mente Pura Bem-aventurada”, que busca ajudar os seres sencientes a atingirem o Grande Nirvana. Poque o Grande Nirvana é o reino mais elevado e eternamente bem-aventurado, se não ajudarmos os seres sencientes a atingi-lo, estaremos indo de encontro ao caminho de Bodhi. Dessa maneira, a mente que busca ajudar os seres sencientes a atingirem bem-aventurança suprema é dita em consonância com a iluminação.

Como podemos abandonar as coisas que atrasam a iluminação e estarmos envoltos pelas coisas que aceleram a iluminação? É precisamente o renascimento na Terra Pura do Ocidente, permanecendo constantemente na companhia dos Budas e cultivando o Darma até que a Tolerância do Não-nascimento seja alcançada. Em tal momento, poderemos navegar o barco dos grandes votos à vontade, adentrar no oceano do nascimento e morte e resgatar os seres sencientes com sabedoria e compaixão, “adaptando-nos às condições, mas permanecendo fundamentalmente imutáveis”, livres e desimpedidos. Isto finda nossa discussão sobre o objetivo do renascimento.

2) O cultivador deveria em seguida contemplar as características virtuosas da Terra Pura e as qualidades auspiciosas de Buda Amitaba.

Qualidades Auspiciosas:

Buda Amitaba possui um Samboghakaya⁵ dourado e resplandescente, dotado de 84,000 marcas maiores, cada uma destas tendo 84,000 marcas menores auspiciosas, e cada uma dessas emanando 84,000 raios de luz que iluminam todo o Darmakaya ⁶ e convergem naqueles seres sencientes que recitam o nome de Buda (nona visualização do Sutra da Meditação).

Características Virtuosas:

A Terra Pura do Ocidente é adornada com sete tesouros, como é explicado nos Sutras da Terra Pura.

Adicionalmente, ao praticar a caridade, manter os preceitos e realizar toda sorte de benfeitorias, os praticantes da Terra Pura deveriam sempre dedicarem seus méritos para que, juntamente com todos os seres sencientes, possam renascer na Terra Pura.

Se os praticantes puderem cultivar jubilo nos votos, como indicado na Seção B, eles irão desenvolver uma mente que almeja pela Terra Pura e alcançarão o renascimento sem falha. Isto é o que se quer dizer com fazer votos de salvar a si e aos outros.

1ª Pergunta

A Grande Compaixão é o chamado vitalício dos Budas e Bodisatvas. Assim, aqueles que desenvolveram a Mente Bodhi¹, desejando resgatar e atravessar outros seres sencientes através [do Oceano de Sofrimento, o Samsara], deveriam simplesmente fazer votos de renascer nos Três Reinos², em meio às Cinco Atribulações³ e os Três Maus Caminhos⁴. Por que deveríamos abandonar os seres sencientes para levarmos uma vida egoísta de tranqüilidade? Não seria isso uma falta de compaixão, uma preocupação com necessidades egoístas, contrário ao caminho da iluminação?

Resposta

Existem dois tipos de Bodisatvas. O primeiro tipo são aqueles que seguiram o caminho do Bodisatva por um longo tempo e alcançaram a Tolerância do Não-nascimento (insight sobre a não-originação dos fenômenos). A censura acima se aplica a eles.

O segundo tipo são os Bodisatvas que não alcançaram a Tolerância do Não-nascimento, assim como seres ordinários que acabaram de desenvolver a Mente Bodhi. Se eles aspirarem aperfeiçoar esta Tolerância e adentrar a vida tortuosa dos Três Reinos para salvar os seres sencientes, eles deveriam permanecer em constante proximidade dos Budas. Como afirmado no Tratado da Perfeição da Sabedoria:

“Não é sábio os seres humanos que ainda estão presos por toda sorte de venenos mentais, mesmo que possuam uma mente de grande compaixão, buscarem renascimento prematuro neste reino tortuoso para resgatar os seres sencientes.

“Qual o porquê disso? Pois neste mundo tortuoso e maculado, os venenos mentais são poderosos e disseminados. Aqueles que não possuem o poder da Tolerância (do Não-nascimento) estão fadados a serem arrebatados pelas circunstâncias externas. Eles então se tornam escravos das formas e sons, fama e riqueza, tendo como carma resultante apego, aversão e ignorância. Uma vez que isso ocorra, eles não podem nem mesmo salvarem a si mesmos, que dirá aos outros!

“Se, por exemplo, eles nascerem no reino humano, neste ambiente maldoso, cheio de descrentes e externalistas, é difícil encontrar professores genuínos. Assim, não será fácil escutar o Darma de Buda nem atingir os objetivos dos sábios.

“Entre aqueles que plantaram as sementes da generosidade, moralidade e bençãos em vidas passadas e estão agora desfrutando de poder e fama, quantos não estão enebriados com uma vida de riqueza e honrarias, chafurdando em infindável ambição e luxúria?

“Assim, mesmo quando eles são aconselhados por professores iluminados, eles não crêem nestes nem agem de acordo. Ademais , para satisfazerem suas paixões, eles tiram vantagem de seu poder e influência atuais, criando uma grande quantidade de carma negativo. Assim, quando a presente vida deles acabar, eles cairão nos Três Maus Caminhos por incontáveis eras. Depois disso, eles renascerão como humanos de status econômico e social baixos. Se eles então não encontrarem bons conselheiros espirituais, eles continuarão a ser deludidos, criando mais carma negativo e caindo mais uma vez nos reinos inferiores. Desde um tempo imemorial, seres sencientes presos no ciclo de nascimento e morte têm estado nesta situação. Isso é chamado de ‘Difícil Caminho de Prática’.”

O Vimalakirti Sutra também afirma,

“Se você não pode nem mesmo curar sua própria doença, como poderia você curar a doença dos outros?”

O Tratado da Perfeição da Sabedoria segue dizendo:

“Tomemos o caso de duas pessoas, cada qual observando um parente que se afoga num rio. A primeira pessoa, agindo por impulso, rapidamente pula na água. Entretanto, devido à sua falta de habilidade, no final ambos acabam se afogando. A segunda pessoa, mais inteligente e jeitosa, se apressa para trazer um bote e navegar para [realizar] o salvamento. Assim, ambas as pessoas escapam do afogamento

“Bodisatvas aspirantes e novatos são como a primeira pessoa a quem ainda falta o poder da Tolerância (do Não-nascimento) e não podem salvar os seres sencientes. Apenas aqueles Bodisatvas que ainda permanecem próximos aos Budas e atingem essa Tolerância, podem ser substitutos dos Budas e atravessar incontáveis seres através [do Oceano do Samsara], justamente como a pessoa que possui o barco.”

O Tratado da Perfeição da Sabedoria diz ainda:

“Isso não difere de uma jovem criança que não deveria deixar sua mãe, afim de que não caia num poço, se afogue num rio ou morra de fome; ou um jovem pássaro cujas asas ainda não estão completamente desenvolvidas. Ele deve aguardar seu momento, saltando de ramo em ramo, até que possa voar ao longe, despreocupado e sem impedimento.

“Pessoas ordinárias à quem falta a Tolerância do Não-nascimento deveriam limitar-se à Recitação [do nome de] Buda, de maneira a atingirem uma mente unifocada. Uma vez que esse objetivo seja atingido, no momento da morte, elas certamente renascerão na Terra Pura. Tendo visto Buda Amitaba e alcançado a Tolerância do Não-nascimento, elas podem conduzir o barco de tal Tolerância no Oceano de Nascimento e Morte, para atravessar os seres sencientes [ao nirvana] e realizar incontáveis feitos búdicos à bel-prazer.”

Por essas razões, praticantes compassivos que desejam ensinar e converter seres sencientes nos infernos, ou adentrar o Oceano de Nascimento e Morte, deveriam manter em mente as causa e condições para o renascimento na Terra Pura. Isto é chamado de o 'Caminho Fácil de Prática' no Comentário sobre os Dez Estágios dos Bodisatvas.

2ª Pergunta

Todos os fenômenos são por natureza vazios [de existência intrínseca], sempre não-nascidos, iguais e estáticos. Não estamos indo de encontro a essa verdade quando nós abandonamos esse mundo, buscando renascimento na Terra Pura da Grande Bem-aventurança?

O (Vimalakirti) Sutra ensina que “para renascer na Terra Pura, você deve primeiro purificar sua própria mente; apenas quando a mente for pura, as Terras de Buda serão puras.” Os seguidores da Terra Pura não estão indo de encontro a essa verdade?

Resposta

Essa pergunta envolve dois princípios e pode ser respondida em dois níveis.

(A) Num nível geral, se você pensar que buscar renascimento na Terra Pura significa “deixar aqui e buscar ali”, sendo assim incompatível com a verdade da “Talidade”⁵, não estaria você cometendo o mesmo erro ao se apegar a este mundo Saha e não buscando renascer na Terra Pura, “deixando lá e se apegando aqui”? Se por outro lado você disser, “Não estou nem buscando renascer lá, nem desejo permanecer aqui,” você cai no erro do niilismo.

O Sutra do Diamante afirma com relação a isso:

“Subhuti, ... não tenha tal pensamento. Por que? Pois aquele que desenvolve a Suprema Mente da Iluminação não advoga a (total) aniquilação (das três marcas dos fenômenos⁶.)”

(Bilingual Buddhist Series, Vol. 1. Taipei: Buddhist Cultural Service, 1962, p. 130.)

(B) Num nível específico, já que você levantou (a questão) do Não-nascimento e da Mente Pura, eu gostaria de dar a seguinte explanação.

Não-nascimento é precisamente a verdade do 'Não-surgimento e Não-aniquilação'. Não-surgimento quer dizer que todos os fenômenos são falsos agregados, originados por causas e condições, sem qualquer natureza própria. Assim, eles não têm real “birth nature” ou “time of birth”. Quando analisados, eles realmente não surgem de qualquer lugar. Assim, é dito que eles não possuem nascimento.

Não-aniquilação significa que, uma vez que os fenômenos não têm natureza própria, quando eles se extinguem, não se pode considerá-los mortos. Já que eles não possuem nenhum lugar real para retornarem, é dito que eles não se extinguem (Não-morte).

Por essa razão, a verdade do Não-nascimento (ou nem surgimento nem extinção) não pode existir fora dos fenômenos ordinários, que estão sujeitos ao nascimento e morte. Dessa maneira, Não-nascimento não significa não buscar renascimento na Terra Pura.

O Tratado sobre o Caminho do Meio afirma:

“Os fenômenos surgem de causas e condições. Eu digo que eles são vazios. Eles também são ditos falsos e fictícios e isto também é a verdade do Caminho do Meio.”

E diz ainda:

“Os fenômenos não são nem espontaneamente nascidos nem surgem de outros [fenômenos]. Eles não nascem nem juntos nem separados de causas e condições. Eles são assim, ditos como sendo Não-nascidos.”

O Vimalakirti Sutra afirma:

“Apesar de saber que as Terras de Buda / São vazias assim como os seres sencientes / Ele segue praticando o (Darma da) Terra Pura / para ensinar e converter os homens.”

(Charles Luk, The Vimalakirti Nirdesa Sutra, p. 88.)

Este segue dizendo:

“Nós podemos construir mansões à vontade em uma terra vazia, mas é impossível construir no meio do espaço vazio.”

Quando os Budas pregam, eles geralmente se utilizam das Duas Verdades (última e convencional). Eles não destroem as identidades fictícias e provisórias dos fenômenos enquanto revelam suas verdadeiras características.

É por isso que o sábio, enquanto sinceramente busca renascer na Terra Pura, também entende que a natureza do renascimento é intrinsecamente vazia. Isso é o verdadeiro Não-nascimento, bem como o significado de “apenas quando a mente for pura, as Terras de Buda serão puras”.

Os tolos e ignorantes, por outro lado, [acabam por] meterem os pés pelas mãos [no que tange] o conceito de nascimento. Ao ouvirem o termo “Nascimento”, eles entendem isso como um nascimento literal; ao ouvirem sobre “Não-nascimento”, eles (se apegam ao significado literal) e acham que não há renascimento em qualquer lugar. Pouco se dão conta que “Nascimento é precisamente Não-nascimento, e que Não-nascimento não interfere no Nascimento.”

Porque eles não entendem esse princípio, eles provocam discussões, difamando e depreciando àqueles que buscam renascimento na Terra Pura Ocidental. Que grande erro! Eles são culpados de vilipendiar o Darma e pertencem as hordas de deludidos externalistas (não-budistas).

3ª Pergunta

Todas as Terras Puras dos Budas das dez direções têm qualidades e virtudes iguais. Suas naturezas também são iguais. Assim, o praticante deveria meditar em todas as virtudes dos Budas e buscar renascer nas várias Terras Puras das dez direções. Por que se deveria especificamente buscar renascimento na Terra Pura de um Buda em particular (Amitabha)? Isso não contrário à verdade da “equanimidade ao buscar renascimento”?

Resposta

Todas as Terras Puras dos Budas são, de fato, iguais. Não obstante, uma vez que a maioria dos seres sencientes em nosso mundo geralmente têm faculdades embotadas e mentes maculadas e dispersas, será difícil para eles alcançarem samadhi [absorção meditativa], a não ser que eles se concentrem exclusivamente em um reino.

A prática de constantemente se focar em Buda Amitaba é o “Samadhi da Marca Única”. Uma vez que a mente está devotada a uma única coisa, o praticante atinge renascimento na Terra Pura.

No Sutra “Renascimento de Acordo com os Votos Pessoais”, Buda Shakyamuni foi inquirido por um Bodisatva:

“Abençoado! Existem Terras Puras em todas as dez direções. Por que o senhor elogia em especial a Terra Pura do Ocidente e urge os seres sencientes a se focarem continuamente no Buda Amitaba, buscando renascer em Sua terra?”

O Buda respondeu:

“Seres sencientes neste mundo Saha geralmente têm mentes poluídas e dispersas. Assim, eu elogio apenas uma Terra Pura no Ocidente, focando suas mentes em um único reino. Se eles meditarem em todos os Budas, o escopo da atenção será muito amplo, suas mentes ficarão perdidas e dispersas e eles irão achar difícil alcançar samadhi. Assim, eles irão falhar em atingir renascimento na Terra Pura.

“Ademais, buscar as virtudes de um Buda é o mesmo que buscar as virtudes de todos os Budas – já que todos os Budas têm uma [única] natureza em comum. É por isso que se focar em Buda Amitaba é se focar em todos os Buda, nascer na Terra Pura do Ocidente é nascer em todas as Terras Puras.”

Assim, o Avatamsaka Sutra afirma:

“Os corpos de todos os Budas / são o corpo de qualquer Buda. / Eles têm a mesma mente e a mesma sabedoria. / Eles são também iguais em poder e em destemor.”

O Avatamsaka Sutra continua:

“É como a lua cheia, redonda e brilhante, sua imagem refletida em todos os rios e regatos. Apesar de o reflexo estar em todo lugar, existe apenas uma lua. Assim o é com ... (os Budas). Apesar deles aparecerem em todos os reinos, seus corpos são não-duais.”

Em resumo, baseado nestes exemplos, o sábio irá entender a verdade de que “um é tudo, tudo é um.” Quando essa verdade é vislumbrada, concentrar-se em um Buda é precisamente concentrar-se em todos os Budas.

4ª Pergunta

Existem diversos Budas e Terras Puras em todas as dez direções. Mesmo que os seres sencientes neste mundo tenham mentes poluídas e dispersas, uma vez que se focar em muitos Budas torna difícil para eles alcançarem samadhi, por que eles não deveriam recitar o nome de quaisquer Budas, da maneira que desejarem, e buscarem renascer em quaisquer Terras Puras, de acordo com seus votos? Por que concentrar-se especificamente em Buda Amitaba e buscar renascimento na Terra Pura da Grande Bem-aventurança?

Resposta

Pessoas comuns desprovidas de sabedoria deveriam seguir os ensinamentos do Buda ao invés de agirem arbitrariamente por si próprias. É por isso que, desde tempos imemoriais, praticantes da Terra Pura têm todos diligentemente recitado o nome de Buda Amitaba.

O que significa seguir os ensinamentos do Buda?

Durante toda sua carreira de pregação, Buda Shakyamuni constantemente incentivou os seres sencientes a se focarem em Buda Amitaba e a buscarem renascer na Terra Pura da Grande Bem-aventurança. Isso é mencionado em sutras como o Amitaba Sutra Longo, o Sutra da Meditação [em Amitayus], Amitaba Sutra [Curto], Avatamsaka Sutra ... Em numerosos sutras, o Buda constantemente urgia-nos a buscar renascimento na Terra Pura Ocidental. Isso não é verdade apenas nos sutras; em seus comentários, os Bodisatvas e Patriarcas em unanimidade nos aconselham a buscar renascimento na Terra Pura da Grande Bem-aventurança.

Ademais, Buda Amitaba possui o poder de Seus quarenta e oito votos compassivos para resgatar seres sencientes. O Sutra da Meditação afirma:

“Buda Amitabha possui 84,000 sinais de perfeição, cada sinal possui 84,000 marcas menores de excelência e de cada marca menor, 84,000 raios de luz brilham, iluminando por completo o Darmadhatu (o cosmo) para reunir, sem exceções, todos os seres sencientes que praticam a Recitação do [Nome de] Buda. Se qualquer ser senciente recita Seu nome, haverá uma correspondência entre causa e efeito, e este com certeza renascerá [lá].”

Ademais, o Amitaba Sutra, o Amitaba Sutra Longo etc., ensinam que quando Shakyamuni Buda pregou estes sutras, os Budas das dez direções, numerosos como os grãos de areia do Rio Ganges, todos “estenderam suas línguas para cobrir o universo inteiro”, dando testemunho da verdade de que qualquer ser senciente que recite o nome de Buda Amitaba estará assegurado de seu renascimento na Terra Pura da Grande Bem-aventurança graças ao grande e compassivo poder do Voto de Buda.

Nós deveríamos saber que Buda Amitaba tem grandes afinidades cármicas com este mundo. Como afirma os Amitaba Sutra Longo:

“Na Era do Fim do Darma, quando todos os outros sutras tiverem desaparecido, apenas este sutra permanecerá por mais cem anos para salvar os seres sencientes e levá-los à Terra Pura do Ocidente.”

Isso demonstra que Buda Amitaba tem fortes afinidades com os seres sencientes neste mundo maculado.

Apesar de que um ou dois sutras tenham, de maneira geral, urgido renascimento em outras Terra Puras, isso não pode ser comparado com o fato de que numerosos sutras e comentários tenham ardentemente apontado para a Terra Pura da Grande Bem-aventurança como o foco do renascimento.

5ª Pergunta

Pessoas ordinárias estão completamente envoltas em pesado carma negativo e são cheias de toda sorte de venenos mentais. Mesmo que elas tenham algumas virtudes como resultado de cultivo, elas acham difícil podar mesmo que uma fração de suas máculas e obstáculos. A Terra Pura da Grande Bem-aventurança, por outro lado, é adornada com extrema pureza, transcendendo os Três Reinos. Como podem tão meros e depravados mortais almejarem renascer lá?

Resposta

Existem duas condições para o renascimento: o “poder próprio” e o “outro poder”. No que tange o Poder Próprio, enquanto os seres ordinários deste mundo, totalmente presos (por seus apegos e emoções destrutivas), podem ter algum nível de cultivo, em realidade eles ainda não podem renascer na Terra Pura nem merecem lá residir.

A Coleção Paz e Bem-aventurança afirma:

“Aqueles que primeiro desenvolvem a Mente Bodhi – começando do nível de seres ordinários completamente limitados, ignorantes sobre as Três Jóias e da Lei de Causa e Efeito – deveriam se basear inicialmente na fé. Depois, quando tiverem embarcado no caminho da iluminação, os preceitos devem servir como sua fundação. Se estes seres ordinários aceitam os Preceitos Bodisatva e continuam a mantê-los sem falhas e sem interrupção por três eons, eles irão alcançar a Primeira Terra de Bodisatva.

“Se eles persistirem em seus cultivos dessa maneira através ... das Dez Paramitas assim como incontáveis votos e práticas, um após o outro sem interrupção, ao final de dez mil eons, eles atingirão a Sexta Terra de Bodisatva. Caso eles continuem ainda além, eles atingirão a Sétima Terra. Eles terão então adentrado o estágio da “Semente da Iluminação”, (eles são assegurados do eventual Estado Búdico). Entretanto, mesmo assim, eles ainda não podem alcançar renascimento na Terra Pura” – isso é, se eles contarem com o poder próprio apenas.

Com relação ao Outro Poder, se qualquer um crer no poder compassivo do voto de Buda Amitaba de resgatar os seres sencientes e então desenvolver a Mente Bodhi, cultivar o Samadhi da Relembrança [do Nome de] Buda – a recitação, se cansar de seu corpo impuro e temporal destes Três Reinos, praticar a caridade, mantiver os preceitos e realizar outros feitos meritórios – dedicando todos os méritos e virtudes para renascer na Terra Pura – suas aspirações e a resposta de Buda estarão em acordo. Contando dessa maneira com o poder de Buda, ele irá imediatamente alcançar o renascimento.

Assim, é declarado no Comentário sobre os Dez Estágios até o Estado Búdico:

“Existem dois caminho de cultivo, o Caminho Difícil e o Caminho Fácil. O Caminho Difícil se refere às práticas dos seres sencientes no mundo das Cinco Atribulações, que, através de incontáveis eons, aspiram alcançar o estágio de Não-Retrogresso. As dificuldades são de fato imensuráveis, tão numerosas quanto partículas de poeira ou grãos de areia, muito numerosas para se imaginar. Eu irei resumir as cinco principais abaixo:

a) Legiões de externalistas, que criam confusão com relação ao ensinamentos dos Bodisatvas;

b) Seres mal-intencionados que destroem as virtudes e boas qualidades do praticante;

c) Méritos e bençãos mundanas que podem facilmente desviar o praticante, de maneira que ele cesse seu engajamento em práticas virtuosas;

d) É fácil de se desviar para o caminho do benefício próprio dos Arhats, o que obstrui a mente de grande compaixão;

e) Contar exclusivamente com o poder próprio, sem o auxílio do poder dos Budas, torna o cultivo muito difícil e árduo. Isso não é diferente do caso de uma pessoa franzina e aleijada, caminhando sozinha, que pode andar apenas certa distância a cada dia, independente de quanto esforço despenda.

“O Caminho Fácil de cultivo significa que, se os seres sencientes neste mundo crerem nas palavras do Buda, praticarem a Recitação [do Nome] de Buda e fizerem votos de renascer na Terra Pura, estes são assistidos pelo poder do Voto de Buda e assegurados do renascimento. Isso é análogo à uma pessoa que flutua rio abaixo num bote; apesar da distância poder ser de muitas milhares de milhas, seu destino será alcançado sem demora. Similarmente, um ser comum, contando com o poder de um Monarca Universal⁷, pode atravessar os 'quatro grandes continentes' em um dia e uma noite – isso não se deve ao seu próprio poder, mas sim ao poder do monarca.”

Algumas pessoas, se utilizando de uma visão agnóstica, podem dizer que seres comuns, sendo condicionados, não podem renascer na Terra Pura ou ver corpo de Buda.

A resposta é que as virtudes da Recitação de Buda são raízes de virtude não-condicionadas. Pessoas ordinárias e impuras que desenvolvem a Mente Bodhi, que buscam o renascimento e que constantemente praticam a Recitação de Buda podem domar e destruir venenos mentais, alcançar o renascimento e, dependendo do nível de seu cultivo, obtêm visões dos aspectos rudimentares do Buda (as trinta e duas marcas maiores, por exemplo). Bodisatvas podem naturalmente alcançar o renascimento e verem os aspectos mais sutis e sublimes do Buda. Não pode haver dúvida quanto a isso.

Assim, é dito no Avatamsaka Sutra:

“Todos os diversos Campos Búdicos são adornados com igual pureza. Uma vez que as práticas cármicas dos seres sencientes diferem, suas percepções destes Campos são diferentes.”

Este é o significado do que foi dito antes.

[caption id="attachment_1020" align="alignleft" width="270" caption="Pagode no Templo Enryaku"][/caption]História

Com o apoio do Imperador Kammu, Saichō ordenou uma centena de discípulos em 807. Mantendo uma disciplina rigorosa no Monte Hiei, seus monges viviam em isolamento durante doze anos de estudos e meditação. Após este período de estudo, os melhores pupilos eram mantidos em cargos no monastério, e outros eram investidos em cargos no governo e na corte imperial. No auge de seu poder, Enryaku-ji foi um enorme complexo com cerca de 3000 sub-templos e um poderoso exército de monges guerreiros (Sōhei) que eram ocasionalmente envolvidos em lutas pelo poder com outros monastérios e líderes políticos. No século 10, eclodiu uma sucessão de disputas entre os monges da Tendai das linhas de Ennin e Enchin.

Estas disputas resultaram em centros Tendai opostos no Monte Hiei, o sanmon (Ordem da Montanha) e, em Miidera, o jimon (Ordem do Templo). Os monges guerreiros foram utilizados para resolver os litígios, e líderes da Tendai começaram a contratar exércitos mercenários que ameaçavam os rivais e até mesmo marcharam sobre a capital para fazer valer as demandas monásticas.

Como parte de um programa para neutralizar todos os potenciais rivais e unificar o país, o comandante Oda Nobunaga encerrou esta militância budista em 1571, atacando e destruindo a maioria das edificações e monges de Enryaku-ji. Os atuais edifícios datam a partir da segunda metade do século 16, até a primeira metade do século 17, quando o templo foi reconstruído após uma mudança de governo.

Fonte: Wikipedia, a enciclopédia livre.

Quando eu vejo os seres viventes afogando-se na miséria,

ainda assim, refreio-me em manifestar-me para eles,

para causar-lhes o sincero desejo de ver-me.

Então, quando seus corações encherem-se desse desejo,

eu apareço para pregar a Lei.

Dotado de tais poderes de penetrações espirituais,

através de asamkhyas de kalpas,

eu permaneço sempre no Pico da Águia,

e também resido em outros lugares.

Enquanto os seres vêem o final do kalpa,

e tudo ser consumido pelo grande fogo,

minha terra está em paz e segurança,

sempre repleta de seres celestiais e humanos[1],

jardins e bosques, salões e pavilhões,

e variados adornos preciosos.

Há árvores de jóias com muitas flores e frutos,

onde seres viventes passeiam e deleitam-se.

Seres celestiais tocam tambores celestiais,

constantemente fazendo vários tipos de música,

e flores de mandarava são espalhadas sobre o Buda e a grande assembléia.

Minha Terra Pura é indestrutível,

embora as multidões vejam-na sendo queimada inteiramente

Excerto do CAP. 16: A Duração da Vida do Tathagata, pág. 295.

Por milhares de milhões de anos ele se aplicou com afinco à prática espiritual com a intenção de ajudar os seres sencientes a obterem completa realização. Ele também fez uma aspiração sincera que, na sua iluminação, ele manifestaria um reino de buddha que incorporaria todas as qualidades de um milhão de reinos de buddhas.

Muitos milhares de milhões de anos depois, no aeon conhecido como Zinpa, Guelong Tchökyi Lodro nasceu como um monarca de chakravartin, Zidji Muche. Um dos seus ministros, o brahmin Gyamtso Dul, teve um filho, Gyamtso Nyingpo, que foi ordenado e que sentindo-se cansado com existência de samsarica, obteve total realização naquela mesma vida, tornando-se o Buddha Rintchen Nyingpo (Ratnagarbha).

Este governante mundial, Zipji Muchee, e seu seqüito fizeram muitos oferecimentos e serviram este Buddha com grande respeito. "Por muitas de minhas vidas anteriores", disse o rei, "eu fiz esta prece de aspiração para criar um reino de buddha". O Buddha lhe deu esta profecia: "Muitos aeons atrás você era o Guelong Tchökyi Lodro. Agora você é Zipji Muchee e em uma vida futura você se tornará Buddha Amitabha".

Por milhares de milhões de anos de Zipji Muchee praticou o Dharma. Ele jurou que não alcançaria budeidade até que todo ser por quem rezou para estar no seu reino buddha, pudesse nascer lá. Eventualmente a aspiração dele foi cumprida e ele se tornou Amitabha. O reino búdico que ele manifestou é conhecido como Dewatchen. Dez eons/kalpas se passaram desde que Amitabha estabeleceu esse reino.

As qualidades de Dewatchen

Em geral, para entrar em um reino búdico, a pessoa deve ter removido até mesmo o mais sutil dos obscurecimentos, mantido um samaya muito puro e atingido o primeiro nível de bodhisattva. Assim, para seres comuns é muito difícil entrar em um reino búdico. Porém, devido as fortes aspirações de Amitabha, qualquer um que faça uma aspiração sincera para ir para Dewatchen pode lá renascer, embora a pessoa não tenha purificado o karma não-virtuoso nem liberado a si mesmo das emoções perturbadoras.

Neste Kalpa Afortunado atual os Bodhisattvas Manjushri, Tchenrezig e Vajrapani, como também deidades, nagas e humanos, pediram Shakyamuni para ensinar "O Sutra do Puro Reino de Dewatchen". Este sutra descreve as qualidades de Dewatchen. Em resumo, estas qualidades são que a terra é feita de substâncias preciosas, o chão sendo tão plano quanto a palma de uma mão, não desigual como o nosso mundo de montanhas e vales. É vasto e espaçoso e a luz irradindo do corpo de Amitabha e das jóias e substâncias preciosas, a faz muito clara. O chão não é áspero, sólido ou pedregoso, mas macio, liso e confortável. Se alguém pressionasse o chão ele cederia e depois voltaria à sua forma como uma espuma de borracha .

Em Dewatchen, as árvores são feitas de 7 pedras preciosas: todas as raízes são de ouro, os troncos são prateados, os ramos lapis-lazuli; as folhas grandes são cristais e as pequenas são piritas; as flores são pérolas e as frutas são diamantes. Qualquer coisa quese deseja aparece destas árvores. Jóias, borlas e adornos dão laçadas de uma árvore a outra. Pássaros e animais, ao contrário desses de nosso mundo, são manifestações de Buddhas e bodhisattvas. Alguns são da cor de conchas, turquesa e corais e o canto dos pássaros são muito encantadores como o som de um alaúde. Dentro desses sons são ensinados os ensinos vastos e fundos do Dharma.

Os rios fluem suavemente e gentilmente tendo a fragrância de cânfora e sândalo branco e vermelho. Esta água tem 8 qualidades: sua essência é muito fresca, seu gosto delicioso, sua aparência externa suave, macio ao toque, muito clara e não manchada por pedras ou seixos; se bebida, não causa nenhum dano à garganta ou estômago. Na água estão gansos, patos e garças que são as manifestações de buddhas. A pessoa pode tomar banho nas muitas piscinas, alcançadas por escadarias de sete degraus feitos de pedras preciosas.

Embora estas piscinas sejam fundas, quando a pessoa entra a profundidade da água se adapta ao tamanho do corpo da pessoa. Cercando estas piscina tem utpalas fragrantes e lótus floridos emanando raios de luz. Nas extremidades dos raios de luz surgem Buddhas inumeráveis, cada um cercado por Arhats.

Dentro deste reino búdico reside Amitabha, conhecido em tibetano como Öpame, significando "Luz Imensurável" ou "Radiância Ilimitada" porque raios de luz do corpo dele penetram todo reino búdico iluminando tudo. Ele também é conhecido como Buddha Amitayus, ou em tibetano Tsepame, significando "Vida Imensurável", porque a extensão da sua vida não pode ser calculada. O corpo dele é tão vermelho quanto rubi, que simboliza o calor da sua compaixão estendendo a todos os seres.

Amitabha tem as 32 marcas principais e as 80 secundárias de um Buddha, tal qual Shakyamuni. Em sua cabeça um das marcas principais é o montículo ou ' ushnisha', obtido ainda quando ele estava praticando o caminho espiritual (como Guelong Tchökyi Lodro e Zibji Muche) e de se curvar com reverência para o Buddhas Djigten Wangtchug Gyalpo e Rintchen Nyingpo.

Como resultado, na hora de atingir a budeidade, apareceu o montículo na cabeça. Por Amitabha ter uma só face simboliza que o dharmakaya é livre de toda complicação conceitual. Seus dois braços representam os meios hábeis e sabedoria e as duas mãos no gesto de meditação significa a união dos meios hábeis e sabedoria. Ele segura uma tigela de mendicância cheia de amrita, simbolizando sua bondade para com os seres sencientes dando ensinamentos vastos e profundos de Dharma. Ele usa os três roupões dharmicos denotando a instruções graduais dos seres pelos caminhos dos Sravakas, Pratyekabuddhas e dos Bodhisattvas. Como ele é imutável no repousar da igualdade do samsara e nirvana, suas pernas estão em postura vajra.

Amitabha está sentado em um trono que é apoiado por oito pavões. Quando o sutras e comentários descrevem as cinco famílias de Buddha, um aspecto particular de sabedoria e uma direção específica é designado a cada um, embora cada deles abarca todo aspecto de sabedoria. Amitabha é associado com a direção ocidental e ele encarna a sabedoria discriminativa que surge quando pensamentos de desejo e apego são purificados. Dentro das mentes de seres comuns todos o kleshas estão presentes: raiva, desejo, ignorância, orgulho, ciúme e assim por diante. Acredita-se que esses pássaros, em particular, têm forte desejo e apego, assim, como um símbolo de apego transformado em sabedoria discriminativa o trono de Amitabha é apoiado por pavões.

~ Fonte: Karme Thegsum Tcholing do Rio de Janeiro

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[audio=http://prayerwithoutceasing.org/Prayer_to_Be_Reborn_in_Dewachen.mp3] Oração para Renascer em Dewatchen

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Notas:

1. O Buddha Amitabha é muito popular na Japão, com o nome de Amida Nyorai. No Tibet, ele também é conhecido por Od Dpag Med ou Öpame. Algumas fontes adotam outra variação, Amitayus, mas Amitabha (Luz Infinita) e Amitayus (Vida Infinita) são manifestações distintas.
2. O reino Dewatchen (ou Sukavati , em sânscrito) é conhecido como "Terra Pura" em diferentes traduções, sendo possível encontrar variações próximas, como "Campo de Beatitude" ou "Terra de Grande Felicidade".
3. Percebendo que precisaria de ajuda para liberar todos os seres do sofrimento, Amitabha emitiu do seu olho direito uma luz de cor branca, de onde surgiu Tchenrezi, e uma luz de cor verde, de onde surgiu Tara - em outras versões, Tara surge de uma lágrima de Tchenrezi.

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Este post foi programado para ser publicado no dia 3 porque está rolando uma iniciação na KTT. O Shutdown Day está de pé! ;)

Naquela ocasião, o Honrado pelo Mundo, desejando enfatizar este significado, falou versos, dizendo:

“Desde quando atingi o Estado de Buda,

os kalpas, que então se passaram,

são em número de ilimitadas centenas de milhares de miríades de kotis de asamkhyas.

Desde então, eu tenho pregado a Lei para ensinar e converter incontáveis milhões de seres viventes,

tal que eles possam entrar na Via do Buda.

Através desses ilimitados kalpas,

no sentido de salvar seres viventes,

expedientemente manifesto o Nirvana.

Mas, na verdade, eu nunca passo à extinção.

Eu permaneço aqui, sempre pregando a Lei.

Eu sempre estou exatamente aqui,

e usando o poder das penetrações espirituais,

faço com que os seres viventes em sua embriaguez,

embora próximos a mim, não me vejam.

Quando as multidões vêem-me passando à extinção,

fazem extensivamente oferecimentos para minhas relíquias.

Com todos sentindo um forte enternecimento por mim,

em seus corações surge o desejo de ver-me.

Quando os seres viventes tornam-se fiéis e dóceis,

fortes e de pensamentos condescendentes,

e em mente única desejam ver o Buda,

sem poupar as suas próprias vidas, naquele momento,

eu e a Sangha, em assembléia,

apareceremos juntos no Pico da Águia,

onde eu digo para os seres viventes que estou sempre aqui e nunca cesso de ser.

Mas usando o poder dos meios hábeis,

eu manifesto ‘cessando’ e ‘não cessando’ de ser.

Para os seres viventes em outras terras,

que sejam reverentes, fiéis e desejosos (de ver o Buda),

eu também prego a Lei Insuperável.

Mas aqueles que não ouvem isto,

pensam que passei à extinção.

Quando eu vejo os seres viventes afogando-se na miséria,

ainda assim, refreio-me em manifestar-me para eles,

para causar-lhes o sincero desejo de ver-me.

Então, quando seus corações encherem-se desse desejo,

eu apareço para pregar a Lei.

Dotado de tais poderes de penetrações espirituais,

através de asamkhyas de kalpas,

eu permaneço sempre no Pico da Águia,

e também resido em outros lugares.

Enquanto os seres vêem o final do kalpa,

e tudo ser consumido pelo grande fogo,

minha terra está em paz e segurança,

sempre repleta de seres celestiais e humanos[1],

jardins e bosques, salões e pavilhões,

e variados adornos preciosos.

Há árvores de jóias com muitas flores e frutos,

onde seres viventes passeiam e deleitam-se.

Seres celestiais tocam tambores celestiais,

constantemente fazendo vários tipos de música,

e flores de mandarava são espalhadas sobre o Buda e a grande assembléia.

Minha Terra Pura é indestrutível,

embora as multidões vejam-na sendo queimada inteiramente.

Aflitos, aterrorizados e miseráveis,

os seres viventes encontram-se por toda a parte.

Todos esses seres com suas ofensas,

em razão das suas más causas e relações cármicas,

passam através de asamkhyas de kalpas sem ouvir sequer o nome dos Três Tesouros.

Mas todos aqueles que tenham cultivado méritos e virtudes,

que são complacentes, agradáveis e honestos;

ver-me-ão aqui, pregando a Lei.

Às vezes para esta assembléia,

eu prego sobre a ilimitada duração da vida do Buda.

Para aqueles que vêem o Buda somente após um longo tempo,

eu prego o Buda como sendo difícil de encontrar.

O poder da minha sabedoria,

a ilimitada iluminação da minha sabedoria,

é tal que a minha duração de vida é de incontáveis kalpas,

tendo atingido isto através de longa prática e trabalho.

Aqueles que são sábios dentre vocês,

não devem ter dúvidas sobre isto.

Erradiquem-nas, eliminem-nas por completo,

porque as palavras do Buda são verdadeiras, e não falsas.

Elas são como os inteligentes meios hábeis do médico que,

para curar suas crianças insanas,

está de fato vivo, contudo diz que está morto,

e ninguém pode dizer que ele pregue falsidades.

Eu, também, sou como um pai para o mundo,

salvando todos do sofrimento e da aflição.

Mas para os seres viventes, embriagados como estão,

eu prego sobre a extinção, embora de fato aqui permaneça.

De outra forma, se constantemente me vissem,

tornar-se-iam crescentemente arrogantes e preguiçosos.

Teimosos e apegados aos cinco desejos,

cairiam nos maus caminhos.

Estou sempre ciente do que fazem os seres viventes.

Aqueles que praticam a Via e aqueles que não praticam.

Eu prego várias Doutrinas em seu benefício,

para salvá-los da maneira apropriada.

Medito constantemente:

‘Como posso levar os seres viventes a adentrar a Via Insuperável e, rapidamente,

adquirir o corpo de um Buda’?”.

Extraído do CAP. 16: A Duração da Vida do Tathagata.