A medicina tradicional chinesa (MTC) tem sido utilizada atualmente como terapia adjuvante e complementar a um tratamento médico convencional. Esta, sem dúvida, seria a forma mais correta e segura da utilização da medicina tradicional chinesa. Em todos os estudos e pesquisas relativos ao uso das práticas da medicina tradicional chinesa, a acupuntura tem sido a técnica mais amplamente estudada, sendo eficaz como tratamento complementar em determinadas condições de saúde.

O que é a medicina tradicional chinesa (MTC)?

Conceito: Medicina tradicional chinesa (MTC) é um sistema de medicina parcialmente baseado na idéia de que uma energia, chamada de QI (pronuncia-se "tchi"), flui ao longo de caminhos no corpo chamados de meridianos. Nesta crença, se o fluxo de QI ao longo destes meridianos é bloqueado ou tem algum tipo de desequilíbrio, uma doença pode ocorrer. Na China, os médicos têm praticado medicina tradicional chinesa há milhares de anos, e isto tem ganhado popularidade em muitos países Ocidentais.

As causas de desequilíbrio do QI geralmente envolvem os seguintes aspectos:

• Forças externas, tal como o vento, o frio, ou o calor.
• Forças internas: são emoções de alegria, raiva ou medo.
• Estilo de vida: são fatores relacionados a uma dieta ruim, insônia ou uso excessivo de bebidas alcoólicas.

Uma informação importante dentro da medicina tradicional chinesa é o conceito de YIN e YANG. Neste conceito, todas as coisas, incluindo o corpo, são compostas de forças opostas chamadas de YIN e YANG. Desse modo, a saúde irá depender do equilíbrio destas forças. A medicina tradicional chinesa focaliza em manter o equilíbrio entre YIN-YANG para manter corpo e mente saudáveis e prevenir doenças.

Através da busca do equilíbrio entre o corpo, mente e espírito, os médicos da medicina tradicional chinesa procuram restaurar o QI, equilibrar o YIN-YANG e promover uma boa saúde.

Para o que a medicina tradicional chinesa é usada?

As pessoas usam medicina tradicional chinesa para tratar muitas doenças, desde asma e alergias a câncer e infertilidade. Os médicos chineses podem usar vários tipos de tratamentos para restaurar equilíbrio do QI.

As terapias da medicina tradicional chinesa incluem:

• Acupuntura: utiliza finas agulhas de metal que são colocadas ao longo dos pontos dos meridianos do corpo.
• Massagem por pressão: utiliza as mãos ou dedos para aplicar pressão direta a pontos localizados ao longo dos meridianos do corpo.
• Ervas chinesas: trata-se de uma combinação de ervas, raízes, pós, ou substâncias animais (ex: pó de chifre de rinoceronte) que ajudam a restaurar o equilíbrio no corpo.
• Ventosas: técnica que utiliza ar aquecido em jarros de vidro para criar sucção na pele em determinadas áreas do corpo para ajudar a estimular o QI.
• Dieta: alimentos de YIN e YANG podem ajudar a restaurar o equilíbrio de YIN-YANG no corpo.
• Massagem (“tui na”) em áreas específicas do corpo ou ao longo dos meridianos do corpo.
• Moxabustão: utiliza pequenas quantidades de fibra de planta aquecida (moxa, ou mugwort chinês) em áreas específicas do corpo.
• QI gong: usa movimentos, técnicas respiratórias e meditação.

O que a ciência diz a respeito da medicina tradicional chinesa?

Pesquisas realizadas na China e a nível mundial mostraram que medicina tradicional chinesa pode ser útil para alguns tipos de doenças.

Ao contrário da medicina ocidental, a medicina tradicional chinesa não segue um padrão para o tratamento de uma mesma doença em diferentes indivíduos.

Por exemplo, na prática médica ocidental, indivíduos diferentes podem ser tratados com um mesmo antibiótico para uma mesma infecção (amigdalite, por exemplo). Já na medicina tradicional chinesa, cada pessoa poderá receber um tratamento diferente para a uma mesma doença, dependendo do QI e do equilíbrio YIN-YANG.

Vários centros de pesquisas e institutos de saúde dos EUA, China e de todo o mundo têm estudado sobre as terapias da medicina tradicional chinesa, visando avaliar seus riscos e benefícios.

A acupuntura foi a técnica mais estudada, sendo aceita como terapia para certas condições de saúde.

Acupuntura:

A acupuntura pode ser utilizada como terapia complementar nos seguintes casos:

• Tratamento de náuseas e vômitos causados pela quimioterapia, dor pós-cirúrgica ou gravidez.
• Auxílio no tratamento de dependentes químicos.
• Reabilitação neurológica.
• Dores de cabeça.
• Cólicas menstruais.
• Tendinite de cotovelo.
• Osteoartrite.
• Dor lombar ou dor nas costas.
• Síndrome do túnel do carpo.
• Asma.

Em general, a acupuntura é segura quando feita por um médico acupunturista certificado.

A medicina tradicional chinesa é segura?

Assim como os medicamentos convencionais, os medicamentos herbáceos chineses também podem causar efeitos colaterais, desencadear reações alérgicas, ou interagir com outras medicações já em uso.

Antes de você usar qualquer terapia da medicina tradicional chinesa, conte ao seu médico sobre qualquer medicação receitada ou mesmo sobre o uso de determinadas ervas ou suplementos alimentares.

Sempre conte ao seu médico se você usa alguma terapia alternativa, como a chinesa, ou se pensa em combinar uma terapia alternativa com seu tratamento médico convencional.

Pode não ser seguro deixar de seguir um tratamento médico convencional e optar apenas por terapias alternativas, como a medicina tradicional chinesa, por exemplo.

Fonte: Banco de Saúde

e domina a medicina chinesa.

pela eficácia, a cara.

Ainda com base no princípio dos Cinco Elementos da Medicina Chinesa, algumas dicas interessantes de como os sabores podem contribuir para o reequilíbrio do nosso sistema, mesmo que a sugestão de comer jiló (sabor amargo) para alguém triste soe, para mim, como puro masoquismo... rs

Tristeza - Pulmões
Coma alimentos de sabor amargo (Fogo) que controlam o Metal.
Caso fique com excesso do elemento Fogo, coma alimentos do elemento Água: sabor salgado.

Raiva - Fígado
Coma alimentos picantes (Metal) que controlam a Madeira.
Caso fique com excesso do elemento Metal, coma alimentos do elemento Fogo: sabor amargo.

Medo/Pânico - Rins
Coma alimentos de sabor doce (Terra) que controlam a Água.
Caso fique com excesso do elemento Terra, coma alimentos do elemento Madeira: sabor azedo.

Preocupação - Baço
Coma alimentos de sabor azedo (Madeira) que controlam a Terra.
Caso fique com excesso do elemento Madeira, coma alimentos do elemento Metal: sabor picante.

Ansiedade - Coração
Coma alimentos de sabor salgado (Água) que controlam o Fogo.
Caso fique com excesso do elemento Água, coma alimentos do elemento Terra: sabor doce.

~ Informações extraídas de um artigo de Jou Eel Jia, publicado no site Vya Estelar.

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UPDATE 04/04: Encontrei outras referências para complementar este post.

Sabor Azedo
Azeitona, carne de ave, damasco, inhame, laranja, limão, manga, pêra, queijo branco, tomate, uva.

Sabor Amargo
Alface, chicória, espinafre, rúcula, jiló, soja, e chás de boldo, flor de laranjeira, valeriana, casca seca de tangerina e bardana.

Sabor Adocicado
Abóbora, abobrinha, alcachofra, arroz, batata, carne de boi, champignon, couve-flor, espinafre, mamão, mel, figo, ovo de galinha, peixe magro, e chás de alcaçuz e erva doce.

Sabor Picante
Alho, alho-poró, canela, cebola, cebolinha, rabanete, nabo, orégano, pimentas em geral, pistache e chás de hortelão e casca seca de laranja.

Sabor Salgado
Alga marinha, camarão, escargot, feijão, frutas secas, marisco, ostra, ovo de codorna, pé de porco, peixes do mar.

Dentro da Cura Prânica, além de trabalharmos os chakras, também limpamos os 5 órgãos que, direta ou indiretamente, alimentam estas 5 emoções negativas que bloqueiam a circulação da energia no nosso sistema. O que os chineses chamam de "qi" equivale ao "prana" sânscrito.

Meditações, como a do Sorriso Interno, também ajudam no reequilíbrio.

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As sete emoções básicas relacionadas às funções orgânicas são a raiva, alegria, preocupação, pensamento obsessivo, tristeza, medo e choque (pavor). Apesar da conexão mente/corpo ter sido reconhecida relativamente há pouco tempo na medicina ocidental, a interação das emoções com o corpo físico é um aspecto essencial na Medicina Tradicional Chinesa.

Cada órgão corresponde a uma emoção e o desequilíbrio dessa emoção pode afetar a função do órgão. Por exemplo, a raiva prolongada pode levar a um desequilíbrio no fígado. Ao mesmo tempo, desequilíbrios no fígado podem produzir sintomas de raiva que geralmente levam a um ciclo auto-perpetuador.

Ao discutirmos o aspecto emocional do processo da doença, é importante lembrar que é normal sentirmos a gama completa das emoções. Uma fonte de desequilíbrio surge somente quando uma emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com uma intensidade específica.

Certamente é importante que uma pessoa com problemas emocionais sérios recorra à ajuda profissional de um psicoterapeuta. Mas, mesmo nesses casos, a terapia é mais eficaz quando o desequilíbrio do órgão correspondente é ajustado. A acupuntura é especialmente eficaz no tratamento de desordens emocionais. Mesmo quando ela não é completamente eficaz no tratamento de distúrbios físicos, quase sempre ela proporciona um estado de paz emocional.

Raiva

Está associada ao fígado. Por sua natureza, a raiva causa o aumento do qi, o que provoca rosto e olhos avermelhados, dores de cabeça e vertigens. Isso coincide com o padrão de aumento do chamado fogo do fígado. A raiva também pode fazer o qi do fígado "atacar o baço", produzindo falta de apetite, indigestão e diarréia, geralmente isso ocorre com pessoas que discutem na mesa de refeições ou comem enquanto dirigem.

Numa visão mais a longo prazo, a raiva ou frustração reprimida normalmente causa a estagnação do qi e isso pode resultar em depressão ou desordens menstruais. É interessante notar que as pessoas que ingerem ervas para liberar o qi estagnado do fígado normalmente experimentam surtos de raiva quando a estagnação é liberada. A raiva passa quando o equilíbrio é restaurado. Da mesma forma, geralmente a raiva e a irritabilidade são os fatores determinantes no diagnóstico da estagnação do qi do fígado.

Muitas pessoas ficam aliviadas ao saber que sua raiva tem um fundo fisiológico. É essencial evitar ingerir café durante o tratamento de desordens do fígado relacionadas à raiva, pois o café aquece o fígado e intensifica muita a condição desfavorável.

Alegria

A emoção da alegria está ligada ao coração. Uma desordem relacionada à alegria pode parecer estranha, já que a maioria das pessoas deseja o máximo de alegria em suas vidas. As desordens dessa emoção não são causadas pela felicidade. O desequilíbrio surge quando entusiasmo ou estímulos excessivos ocorrem ou boas notícias súbitas chegam como um choque para o sistema.

Ao avaliar os níveis de estresse, os psicólogos verificam todas as fontes de estresse: positivas e negativas. É claro que a morte de um cônjuge ou a perda de um emprego é uma fonte significante de estresse. Porém, um casamento ou promoção no emprego, ainda que seja uma ocasião feliz, também é uma fonte de estresse.

Uma pessoa que está constantemente saindo, freqüentando festas e vivendo uma vida de excessos, pode acabar desenvolvendo desequilíbrios do coração como palpitações, ansiedade e insônia. Uma pessoa com desequilíbrios no coração também pode demonstrar sintomas emocionais, já que o coração é o lar do espírito (shen). Uma pessoa com sérios distúrbios no shen do coração pode ser vista conversando alegremente consigo mesma e tendo surtos de gargalhadas.

Tal comportamento resulta da incapacidade do órgão do coração em proporcionar um local de descanso estável para o espírito. Esse tipo de desequilíbrio é tratado com acupuntura ao longo do meridiano do coração. Os tratamentos herbários consistem em fórmulas que nutrem o sangue do coração ou yin. Se o fogo do coração perturba o espírito, ervas que limpam o calor do coração são usadas.

Preocupação

A preocupação, uma emoção muito comum em nossa sociedade repleta de estresses, pode esgotar a energia do baço. Isso pode causar distúrbios digestivos e acabar levando à fadiga crônica: um baço enfraquecido não pode transformar o alimento em qi de maneira eficaz e também os pulmões são incapazes de extrair o qi do ar eficientemente.

Uma pessoa que se preocupa muito "transporta o peso do mundo sobre seus ombros", e uma palavra que descreve muito bem como uma pessoa se sente quando o qi de seu baço está fraco é depressão. O tratamento inclui moxa e ervas que fortificam o baço, o que proporciona à pessoa energia para lidar com os problemas da vida em vez de vivenciá-los.

Pensamento obsessivo

Pensar excessivamente ou obsessivamente sobre um assunto também pode esgotar o baço, o que causa a sua estagnação. Uma pessoa com essa condição pode exibir sintomas como falta de apetite, esquecimento de se alimentar e inchaço após comer. Com o tempo, a pessoa pode desenvolver uma complexão pálida devido à deficiência de qi do baço. Eventualmente, isso pode afetar o coração, fazendo a pessoa sonhar com os mesmos assuntos à noite. Geralmente os estudantes são afetados por esse desequilíbrio. O tratamento padrão é usar ervas que tonifiquem o sangue do coração e o qi do baço.

Tristeza

A tristeza ou pesar afeta os pulmões, produzindo fatiga, falta de ar, choro ou depressão. O tratamento dessa condição envolve acupuntura para os pontos ao longo dos meridianos do pulmão e rim. Normalmente, fórmulas herbárias são usadas para tonificar o qi ou yin dos pulmões.

Medo

A emoção do medo está relacionada com os rins. Essa ligação pode ser prontamente percebida quando o medo extremo faz uma pessoa urinar incontrolavelmente. Nas crianças isso também se manifesta quando elas urinam na cama, o que os psicólogos associaram com insegurança e ansiedade.

A ansiedade prolongada devido às preocupações com o futuro pode esgotar o yin, yang e qi dos rins, o que pode eventualmente levar à fraqueza crônica. O tratamento envolve tonificar os rins com tônicos yin ou yang, dependendo dos sintomas particulares.

Choque (pavor)

O choque é especialmente debilitante para os rins e o coração. A reação "lutar ou fugir" causa uma liberação excessiva de adrenalina das glândulas adrenais ou supra-renais, que se localizam sobre os rins. Isso faz o coração responder com palpitações, ansiedade e insônia.

O estresse crônico oriundo do choque pode ser muito debilitante para o sistema inteiro, causando uma ampla gama de problemas. O choque severo pode ter um efeito duradouro sobre o shen do coração, como fica evidente em vítimas da síndrome do estresse pós-traumático. O tratamento envolve psicoterapia, ervas que acalmam o espírito e nutrem o coração e rins, e tratamentos regulares de acupuntura

- Fonte: How Stuff Works

O pavilhão auricular é um dos vários microssistemas do corpo humano, assim como a palma das mãos, a planta dos pés, o crânio e outros.

Na visão ocidental, cada microssistema mantém estreita relação com os demais sistemas e regiões do corpo através de reflexos cerebrais, ligando-se pela rede do sistema nervoso e comandando suas funções. Sendo assim, quando determinado órgão ou sistema do corpo apresenta alguma disfunção, o estímulo da área ou ponto correspondente na região auricular irá transmitir esta informação aos núcleos cerebrais e provocará a ação de regeneração do cérebro sobre o organismo.

Para a medicina tradicional Chinesa, a comunicação entre as diversas regiões do corpo se dá pelo fluxo do Qi, através de canais e meridianos. Estes canais se comunicam e se reúnem em cada microssistema. Quando ocorre um desequilíbrio no fluxo normal do Qi, o corpo demonstra distúrbios em sua atividade funcional. O estímulo da zona auricular correspondente permitirá regularizar este fluxo e retomar o equilíbrio normal das funções corporais.

A auriculoterapia serve ao tratamento de disfunções, analgesia da dor e também ao diagnóstico, já que é possível identificar-se um processo patológico através da maior ou menor reatividade ao toque em determinada zona auricular.

A auriculoterapia, em sua forma mais rudimentar, tem raízes no Egito, na Pérsia e na China. Ao longo dos séculos, encontram-se diversos documentos que relatam diferentes formas de estimulação de regiões do pavilhão auricular para o tratamento de doenças.

Em 1951, o médico francês Paul Nogier recebeu em seu consultório um paciente relatando que sofria de dor ciática e já havia tentado todos os tratamentos possíveis na época sem sucesso, porém, em uma viagem à Espanha, uma curandeira de Marselha cauterizou determinado ponto em sua orelha e curou sua dor ciática. A partir deste fato, o Doutor Nogier começou a pesquisar outros pontos da orelha para verificar a veracidade desta relação. Descobriu que na China e no Egito já haviam registros de tratamentos utilizando alguns poucos pontos auriculares, porém nada muito profundo e científico. Mais tarde, graças à sua determinação, o primeiro mapa auricular completo com todos os órgãos e vértebras do corpo foi desenvolvido e chegou às mãos do então presidente da China, Mao, que viu na Auriculoterapia uma forma de simplificar a acupuntura.

Os técnicos chineses então assimilaram ao máximo este trabalho, porém adaptando às noções de meridianos, Cinco Elementos e Yin e Yang. Em Dezembro de 1972, a Unidade de pesquisas do Exército do Povo, com sede em Naquim, publicou o primeiro livro especializado com o Mapa chinês, que possuía 200 pontos auriculares.

Como localizar uma zona ou ponto auricular

O pavilhão auricular de cada pessoa apresenta forma e tamanho distintos, variando devido à raça, compleição física e características individuais. Estas pequenas variações não afetam o posicionamento dos pontos auriculares, que se distribuem como um feto em posição cefálica, determinando os princípios gerais da representação de cada uma das partes do corpo humano no pavilhão auricular.

Cada ponto auricular é uma terminação nervosa. O estímulo exercido sobre ele percorre os ramos nervosos até o tronco cerebral e em seguida até a região do córtex cerebral correspondente ao órgão ou função estimulada, de onde é enviada uma mensagem da glândula hipófise (pituitária), a qual governa todas as glândulas do corpo para equilibrar as funções do órgão estimulado.

Quando sucedem desequilíbrios em nosso organismo, estes se manifestam no ponto ou área da orelha correspondente ao órgão ou função comprometida, através de mudanças morfológicas, na coloração da pele, dor à pressão, baixa resistência elétrica, etc. O ponto diagnosticado é então empregado para o tratamento aplicando-se sobre ele agulhas, sementes, cristais de quartzo, eletroestimulação, moxabustão, entre outros, obtendo assim a melhora dos sintomas e da causa do desequilíbrio.

Na Auriculoterapia é possível tratar qualquer tipo de desequilíbrio, seja ele de fundo orgânico ou emocional, podendo ser associada a qualquer terapia como o Reiki, a Massoterapia (Shiatsu, Tui-ná, Do-In, Ayurvédica, etc.), a Fitoterapia (plantas medicinais), os Florais de Bach e muitas outras. As crianças também podem ser tratadas pela Auriculoterapia com a vantagem de não ocorrerem efeitos colaterais. A única contra-indicação seria para as gestantes até o 5º mês de gravidez, pois existem pontos que atuam sobre o útero e poderiam provocar o aborto, porém pode-se realizar qualquer tratamento que não incida sobre estes pontos. Os resultados mais conhecidos dado o seu sucesso são os de: Emagrecimento, Tabagismo, TPM e dores de qualquer origem.

Atualmente, a Auriculoterapia é considerada parte importante da Medicina Tradicional Chinesa e pode ser utilizada tanto como técnica complementar à Acupuntura como técnica principal, pois possui um corpo teórico independente no tratamento e diagnóstico de distúrbios, sendo, inclusive, reconhecida pela OMS (Organização Mundial de Saúde).

Por estimular o próprio organismo a se curar, produzindo substâncias que venham restabelecer o funcionamento equilibrado dos órgãos, a Auriculoterapia vem ganhando cada vez mais espaço e reconhecimento dentro da área das Terapias Naturais a nível mundial e agora também no Brasil.

Existem várias formas de estímulo ao pavilhão auricular, que podem ser escolhidas de acordo com a experiência do terapeuta ou de acordo com a resposta terapêutica do paciente. Normalmente são utilizadas sementes, agulhas filiformes e/ou agulhas semi-permanentes. Podem ser utilizadas também esferas de ouro, prata, aço, cristais, eletroestimulação, laser ou massagens auriculares.

Fonte: http://www.lucioescobar.ubbi.com.br ]]> http://zephyrusprana.wordpress.com/2007/11/04/tattoos-piercings-e-energia/ Sun, 04 Nov 2007 13:39:09 +0000 Marcelo Bueno http://zephyrusprana.pt-br.wordpress.com/2007/11/04/tattoos-piercings-e-energia/ Tenho uma opinião clara sobre piercings e tattoos: não suporto corpos perfurados e a escolha de algumas imagens é absolutamente lamentável.

De tempos em tempos até me passa a idéia de uma tattoo, mas definitivamente deve ser algo bonito e que conte uma história - ou vira mera pichação.

Mas este post não é para opiniões pessoais ou religiosas a respeito disso, mas para se discutir os aspectos relacionados à energia, principalmente por ter sido, recentemente, testemunha de um fato real.

Dentro de Cura Prânica, piercings e tattoos são mensurados energeticamente para saber se são geradores de energia mal-qualificada.

Falando especificamente sobre tatuagens, existe uma impregnação associada à forma, obviamente. Imagens que evocam dor, morte, perda ou fazem alusão a deidades demoníacas emanam uma vibração diferente de imagens que evocam amor, alegria ou fazem alusão a deidades luminosas. O grau de identificação do tatuado com a tatuagem também conta - quanto mais ele se identifica com a arte, maior a sua influência.

Já assisti muitos episódios de Miami Ink e o que leva algumas pessoas a escolherem uma tatuagem varia muito. Fora as questões superticiosas, há histórias de superação, sim, mas muitas vezes se cristaliza ali uma perda, uma saudade, o que, definitivamente, não é bom.

Da teoria para a prática, depois de se escanear a imagem, caso exista energia mal-qualificada, ela é retirada. Como a tattoo está ali para toda a vida, é recomendável que se faça isso regularmente. A influência energética é tão relevante que alguns curadores mais sensíveis questionam a existência de tatuagens em partes não-visíveis pelo simples fato de sentir a sua presença na varredura inicial.

Não sei o que a Medicina Chinesa fala das tattoos, mas o discurso com relação a piercings é bastante óbvio: a acupuntura trabalha especificamente com o fluxo da energia pelos meridianos através a manipulação de agulhas. Algumas são aplicadas apenas durante a sessão e outras ficam por um período maior, mas são trocadas dentro de períodos pré-estabelecidos caso a caso.

Tenho uma conhecida de grande sensibilidade psíquica. Agora que me preparei para escrever sobre uma história, me lembrei de outra, bem mais antiga: uma vez ela foi a um acupunturista para trabalhar com ansiedade, se não me engano, entre outras coisas. Tinha alguma coisa sobre ela querer ficar mais quieta, mais na dela. O acupunturista colocou várias destas agulhas permanentes nas costas (elas parecem tachinhas que são cobertas por esparadrapo).

No dia seguinte ela me ligou do trabalho dizendo que estava se sentindo muito mal. Depois de mais algumas trocas de ligação ao longo do dia ela foi para o banheiro com uma amiga e pediu para que ela retirasse todas as agulhas que encontrasse. O alívio veio instantaneamente. O floral Rescue ajudou a estabilizar. Conseguiu falar com o acupunturista mais tarde e ele reconheceu que, com o grau de sensibilidade dela, deveria ter feito um trabalho em etapas - algo que, segundo ele, só se descobre a partir de uma reação.

Mais recentemente ela resolveu colocar vários piercings. Na mesma época passou por uma cirurgia e, depois dela, surgiu um problema de prisão de ventre que poderia ser uma conseqüência da mesma. Vinha se tratando sem conseguir ficar livre de uma alimentação especial para que o intestino voltasse a funcionar regularmente.

Em um dia qualquer e por um motivo que desconheço, resolveu implicar com um dos piercings da orelha e o retirou. A primeira sensação foi de um suspiro de alívio que não soube explicar muito bem. Falou comigo a respeito e o velho Google-san me forneceu um mapa detalhado dos pontos de acupuntura. O ponto em que o piercing estava localizado é trabalhado exatamente para lidar com problemas de constipação - termo técnico para a tal prisão de ventre que a incomodou por tantos meses.

De lá para cá tudo voltou ao normal. O problema simplesmente deixou de existir. Por isso a dica: muito cuidado com piercings! Fora todos os perigos que envolvem infecções por falta de higiene do estúdio ou de manutenção inadequada por conta do perfurado, ainda há de se considerar comprometimentos bem mais sutis. E no caso de apresentar alguma disfunção, não deixe de considerar a possibilidade de um piercing ser responsável por isso.

Mais info em ESMTC

A Medicina Tradicional Chinesa é uma disciplina que trata da fisiologia e patologia humanas, do diagnóstico, tratamento e prevenção das doenças. A MTC dispõe de um sistema teórico integrado específico, com uma história de vários milhares de anos e rica em experiência clínica. Na qualidade de importante elemento do tesouro cultural chinês, a MTC incorporou a experiência do povo chinês na sua longa luta contra a doença, evoluindo até à forma de um sistema peculiar de teoria médica graças a uma prática clínica de longo termo. Como resultado, contribuiu largamente para a saúde e prosperidade da nação chinesa, bem como para o desenvolvimento das ciências médicas em todo o mundo.

Sistema Teórico da MTC

O sistema teórico da MTC é constituído pelas doutrinas sobre o Yin-Yang e os cinco elementos, órgãos Zang-Fu, meridianos, patogénese, síndromes, técnicas de diagnóstico, princípios terapêuticos, preservação da saúde e dinâmica dos cinco elementos e seis factores naturais. Tem a doutrina sobre o Yin-Yang e o conceito de Holismo como princípio orientador, a fisiologia e a patologia dos Zang-Fu e meridianos como base e Bianzheng Lunzhi (selecção de tratamento com base em diagnóstico diferencial) e o seu diagnóstico como fundamento terapêutico.

Características da MTC

A MTC caracteriza-se sobretudo pela sua interpretação própria das funções fisiológicas e alterações patológicas do corpo humano, pelas suas técnicas de diagnóstico específicas e pelos seus princípios terapêuticos próprios. Por exemplo, a MTC considera o corpo como um todo integral, estreitamente interligado pelos órgãos Zang-Fu, canais e colaterais, e mantendo estreitos laços com o mundo exterior.

Também enfatiza a importante função desempenhada no desenvolvimento das doenças tanto pelos factores patogénicos endógenos (nomeadamente, "as sete emoções anormais") como pelos seis factores patogénicos exógenos. No reconhecimento das alterações patológicas a MTC possui quatro métodos diagnósticos como técnica principal, oito princípios como linhas orientadoras e “diferenciação das doenças de acordo com a teoria dos órgãos Zang-Fu”, “diagnóstico diferencial de acordo com a teoria dos Seis Canais”, “diagnóstico diferencial pela análise de Wei, Qi, Ying e Xue” e “diagnóstico diferencial pela análise dos três Jiao” como conteúdo básico. No combate contra as doenças, a MTC confere grande importância à prevenção e ao tratamento preventivo das patologias, tendo realçado os princípios de “no tratamento procurar as causas primárias da doença” e do “tratamento de acordo com a constituição física do indivíduo e com as condições sazonais e locais”, etc. Abreviando, as características referidas podem ser assim resumidas: (1) o conceito de holismo e (2) selecção do tratamento com base no diagnóstico diferencial.

O conceito de holismo

Refere-se a uma visão geral do próprio corpo como um todo integral e à inter-relação entre o homem e a natureza. O corpo humano é composto duma variedade de tecidos e órgãos, cada um realizando uma função particular, a qual, por sua vez, é uma parte componente das actividades vitais de todo o corpo. O corpo humano é um todo integral na medida em que as suas partes constituintes são estruturalmente inseparáveis, reciprocamente condicionadas e conectadas na fisiologia, agindo entre si na patologia. A estreita conexão do homem com a natureza manifesta-se pelo facto de viver no seu seio, nela encontrando as condições necessárias à sua sobrevivência e cujas variações podem influenciar o corpo humano, directa ou indirectamente, assim provocando as suas correspondentes respostas.

Mais info em Chinarte

O Curso de Acupunctura está estruturado de acordo com as normas da Organização Mundial de Saúde. O programa compreende aspectos básicos e avançados da teoria e prática da Acupunctura, capacitando o aluno para a prática e entendimento desta milenar arte da saúde.

Mais info em ICBAS

Mais info em imt.pt

NATUROPATA - NATUROLOGISTA

Avalia o estado geral da energia vital dos pacientes utilizando técnicas de diagnóstico específicas, tais como postural, fisionómica, iridológica e analítica.
Determina os processos bio terapêuticos aconselháveis e prescreve dietas; ensina e orienta exercícios correctivos; dá massagens utilizando técnicas apropriadas, tais como “Shiatsu” e drenante; prescreve os processos e aplica os meios hidroterapêuticos; prescreve remédios, nomeadamente fitoterapêuticos, cromoterapêuticos, suplementos minero-vitamínicos, bioelementos e tónicos naturais; orienta as pessoas para hábitos adequados à manutenção da saúde.
Pode conceber, ensaiar e/ou orientar o fabrico de remédios naturais e homeopáticos.

ACUPUNCTOR - NATUROLOGISTA

Detecta e caracteriza as perturbações do equilíbrio energético, utilizando a acupunctura e outras terapias, segundo a arte de curar chinesa. Determina os pontos de acupunctura que assegurem o reequilibro energético; estimula os pontos através dos métodos tradicionais; executa massagens e prescreve dietas, movimentos e preparados fitoterapêuticos.
Pode conceber ensaios e/ou orientar o fabrico de remédios naturais e homeopáticos.

HOMEOPATA - NATUROLOGISTA

Define e analisa o tipo e as perturbações da energia dos pacientes. Efectua a anamnese dos sintomas peculiares, gerais, subjectivos e objectivos; compara os sintomas com os registos dos remédios homeopáticos; avalia os sintomas com o objectivo de determinar o remédio a aconselhar; prescreve os remédios homeopáticos, constitucionais e de superfície; orienta a dieta e os hábitos do paciente, segundo parâmetros naturais e homeopáticos.
Pode conceber, ensaiar e/ou orientar o fabrico de remédios naturais e homeopáticos

Mais info em ipnaturologia.com

O principal objectivo da formação em Acupunctura é conseguir formar técnicos especializados para o exercício da Acupunctura e Farmacopeia Chinesa, quer na qualidade de auxiliar quer como profissional independente.
Nesta formação pretende-se que o formando adquira conhecimentos para detectar e caracterizar as perturbações do equilíbrio energético, utilizando a acupunctura e outras terapias, segundo a arte de curar chinesa, determinar os pontos de acupunctura que assegurem o reequilíbrio energético, estimulando-os através dos métodos tradicionais. Pode conceber e/ou orientar a aplicação dos produtos da farmacopeia chinesa. Pretende-se, ainda, preparar o formando para a possibilidade de realizar e concluir os seus estudos com uma “Pós-Graduação em Acupunctura e Moxibustão”, em virtude do convénio que existe com a Associação Médica Chinesa, em que os nossos formandos praticarão durante, pelo menos, 20 dias a acupunctura, moxibustão em sala de aula e com hospitais chineses.

Mais info em ipnaturologia.com

O principal objectivo da formação em Medicina Tradicional Chinesa é conseguir formar técnicos especializados para o exercício das matérias de Medicina Tradicional Chinesa (Acupunctura, Tui- Na, Chi- Kung, Moxibustão, Farmacopeia), como profissional independente.
Nesta formação pretende-se que o formando adquira conhecimentos para detectar e caracterizar as perturbações do equilíbrio energético, utilizando a acupunctura e outras terapias, segundo a arte de curar chinesa, determinar os pontos de acupunctura que assegurem o reequilíbrio energético, estimulando-os através dos métodos tradicionais. Pode conceber e/ou orientar a aplicação dos produtos da farmacopeia chinesa. Pretende-se, ainda, preparar o formando para a possibilidade de realizar e concluir os seus estudos com uma “Pós-Graduação em Acupunctura e Moxibustão”, em virtude do convénio que existe com a Associação Médica Chinesa, em que os nossos formandos praticarão durante, pelo menos, 20 dias a acupunctura, moxibustão em sala de aula e com hospitais chineses.

A Pós-graduação em Medicina Chinesa confere competências em Acupunctura Tradicional Chinesa e Fitoterapia Tradicional Chinesa. Dentro destas, destacam- se: Auriculo-punctura, Manopunctura, Podo-punctura, Crâniopunctura, Rino-Faciopunctura, Digitopunctura (conhecido por Shiatsu no Japão), Acupunctura eléctrica, Laserpunctura, Moxibustão, Massagem Energética (TUINA), Ginástica Energética (Qi Gong, Tai Chi Chuan).

Após os 3 anos de curso, o terapeuta pós-graduado em Medicina Chinesa utilizará qualquer um destes métodos, isoladamente ou em conjunto, de acordo com o quadro clínico, da forma que lhe ofereça maior probabilidade de sucesso terapêutico.

As disciplinas a abordar passam pelo pensamento e filosofia chineses, pelas diferentes técnicas da Medicina Chinesa, do diagnóstico energético, enquanto, paralelamente, se faz uma introdução à Medicina Ocidental, permitindo usá-la como base científica cartesiana para compreensão da forma, função e patologia do corpo humano.

Tudo o que existe está intimamente relacionado. O ocidental - ou de forma mais genérica, o homem moderno - vive em constante descompasso com o tempo, sem entender que o tempo não deveria ser tratado, de todo, como uma medida, mas como um cenário em que a vida se desenrola.

A medicina chinesa e a ayurveda (medicina tradicional indiana), por exemplo têm recomendações específicas com relação à divisão do dia em manhã, tarde e noite e do ano em Primavera, Verão, Outono e Inverno como fatores que contribuem para a boa saúde física, mental e emocional.

Se animais e plantas se adaptam às condições climáticas de cada estação, por que nós, dotados de inteligência, somos tão resistentes a estabelecer esta sintonia que é vital para a nossa qualidade de vida? A resposta parece estar no desconhecimento de uns e na vaidade de outros, mas não precisa ser sempre assim.

Podemos (e devemos) nos preparar para o ingresso de cada estação, pois a mudança da energia que caracteriza cada uma delas nos influencia em diferentes níveis, quer estejamos conscientes disso ou não - o homem é parte da natureza que o cerca.

A tradição chinesa ensina que depois do após o repouso do Inverno, a vida está pronta para renascer. A energia Yang desperta gradualmente dentro da energia Yin.

É momento do novo vir à tona. O que não agrega mais valor deve ser deixado para trás. Devemos limpar nossos armários físicos, mentais e emocionais para abrir espaço. As janelas de nossa alma precisam ser abertas para arejar. Precisamos estar receptivos às mudanças: mudança de emprego, mudança de residência, mudança de padrões de comportamento, começar um novo curso, um novo empreendimento, novas amizades, novos romances... O impulso sexual é mais forte, cuidado com os excessos para não ter surpresas no Verão... ;)

E da mesma forma que os sábios chineses recomendavam uma visita ao acupunturista a cada virada de estação, é sensato imaginar que o Tarot possa nos oferecer bons conselhos para manter ou resgatar o equilíbrio dentro de um novo ciclo da natureza. Estes ajustes são necessários para que a energia continue a fluir (ou comece a fazer isso) de forma abundante.

Tudo o que precisamos está sempre à nossa disposição, mas quando estamos energeticamente alinhados ou plenamente conscientes do nosso momento (o que acaba dando no mesmo, pois a consciência promove o realinhamento), somos capazes de concretizar as oportunidades, as armadilhas desnecessárias são removidas do caminho e, ainda alguns desafios que surjam para nos ensinar algo importante, estamos receptivos ao aprendizado e aceleramos o processo, minimizando os impactos negativos destas experiências.

As pessoas estão habituadas a procurar oráculos variados no fim do ano, mas a passagem de 31 de dezembro para 1 de janeiro é meramente uma convenção humana. Os verdadeiros ciclos devem ser acompanhados pelos movimentos do Sol e da Lua, assim como de outros grandes astros quando aplicados à nossa individualidade - nosso mapa natal.

Que para o ingresso nesta Primavera, possamos reconhecer as sementes que trazemos na sacola e o que estamos verdadeiramente semeando em nossas vidas. Se o nosso projeto de pomar é outro, este é o momento de promover mudanças.

]]> http://raciocinio.wordpress.com/2007/08/21/qi-e-energia-traducao-tradicao-e-traicao/ Tue, 21 Aug 2007 12:48:00 +0000 troncocerebral http://raciocinio.pt-br.wordpress.com/2007/08/21/qi-e-energia-traducao-tradicao-e-traicao/ Essa é uma cópia de um artigo escrito por um médico acupunturisata que eu achei muito interessante para todos nós que estudamos e praticamos a acupuntura. Tomei a liberdade de reproduzí-lo neste blog, citando a autoria e o link de onde eu o retirei, respeitando, desta forma os direitos autorais do referido médico.