Por Leonardo Saraiva

“Acho que ele ainda acredita na Grande Arte” – Pignatari sobre Gullar.

Décio Pignatari é advogado, publicitário, professor e ensaísta. Ah, sim, poeta também; mas segundo as idéias expostas em seu livro CONTRACOMUNICAÇÃO (a edição que eu li é de 1973), não é versista. Pois, segundo ele, estamos na “crise do verso”, algo que encara como um grande paradigma da comunicação poética. Baseando-nos em valores ultrapassados e estáticos, Pignatari diz que estamos deixando de lado grandes nomes (cita Sousândrade, Volpi e Oswald) para valorizar outros não tão grandes assim (Mário, Portinari, Castro Alves e Chico Buarque). As elites encarregadas da seleção de um cânone seriam obsoletas, conservadoras e carentes de informação estrutural; ele escreve que “a poesia brasileira continua a se analisada pelo seu ‘conteúdo’: (…) já se viu coisa mais ridícula?”.

Apesar de não concordar muito com as propostas concretistas do senhor Pignatari, devo admitir que existem várias questões pertinentes em seu livro. Grande parte dessas preocupações são relacionadas à Comunicação artística (o “C” maiúsculo é meu) inserida no contexto contemporâneo, onde temos meios de propagação informativa de massa, como televisão e computadores (sua previsão a respeito da importância destes é digna de aplausos). Quais as formas de utilizar as capacidades audio-táctil-visuais desses meios em prol da transmissão da arte? Essa é uma pergunta que grita em várias páginas do seu livro. Uma boa pergunta.

Falando de “forma-conteúdo” (e não “forma E conteúdo), o escritor também erige considerações interessantíssimas, e utiliza o famoso conceito de Marshall McLuhan (“o meio é a mensagem”) para julgar diversas manifestações artísticas e comunicativas. O grande problema de Pignatari surge quando tenta responder a sua questão no âmbito da poesia. Ele acerta bastante (e quase me converto à sua religião) quando cita Poe e seu “know-how” da composição poética; mas peca em momentos mais radicais do livro, que defendem a poesia “ready-made” e acabam gerando frases como esta: “não há mais tempo para textos, só para títulos”. Décio me confunde ao ficar entre duas alternativas diametralmente opostas: a poesia de fácil digestão e rápido consumo (poema-visual, poema-interativo, etc) e a poesia de linguagem própria, intricada, labiríntica (como Áporo, de Drummond). De qualquer forma, as duas alternativas pessoalmente me repugnam. Sou bem conservador, e creio que a poesia é feita de língua, não de linguagem (contrariando o senhor Pignatari). De decassílabos, e não de aliterações verticais.

Fiquei com a impressão geral de que, na conjuntura contemporânea de comunicação, bombardeados que somos por informações de todos os tipos (jornalísticas, publicitárias, especializadas), temos que adaptar a poesia ao dinamismo característico dessa época. Adaptá-la através de “estruturação significante”, onde o meio transmissor do poema (sua disposição no papel) fosse, por si só, um suporte da significação. Conteúdo e Significado assumem posições tão distintas em Décio que, para a total compreensão de suas idéias, só mesmo lendo o livro (ou conversando com ele na mesa de um bar). Acredito que as considerações estruturais (não estruturalistas!) de Pignatari são raras e caras como o tempero na Idade Média – mas ele está cozinhando uma panela de arroz com um quilo de sal.

Em outros momentos, discorrendo sobre o modelo televisivo da TV Cultura, Pignatari é sobriamente crítico, apontando erros e propondo soluções. Observando o modelo de universidades, que separam o meio acadêmico teórico da prática exigida pelo mercado, Décio cutuca a ferida de forma espetacular.

No geral, o livro merece leitura atenta e respeitosa. Apesar de ser uma panacéia geral de assuntos pouco conectados entre si (considerações sobre o modelo universitário, entrevistas, críticas à comunicação televisiva, ensaios, destrinchamentos poéticos, quadrinhos dispersos e crônicas de futebol!), possui muitos pontos curiosos e inteligentes. Mas é, na minha humilde opinião pessoal, poeticamente fracassado.

Por: Fabio Martinelli Casemiro

Ao amigo Fábio San Juan
e à Prof. Dra. Míriam V. Gárate.

Numa ilha, um prisioneiro descobre uma máquina capaz de projetar imagens perfeitas de pessoas e de coisas. A mímese perfeita, a odiada por Platão. Aquela de que tanto se orgulhavam os gregos: a vaca berrava pelo camponês de mármore, que carregava seu bezerro.
O que me intriga a todo tempo durante a leitura da obra A Invenção de Morel é que o protagonista não destrói a máquina mimética. Num primeiro momento ele tenta. Possibilidades são abertas ao longo da trama de forma que ele possa tentar escapar da ilha, concentrar-se numa fuga odisséica. Mas, na verdade, seu ciúme não é do possível romance entre os personagens fantasmagóricos de Morel e de Faustine. (Aliás, Morel é alusão a “Moreau” e Faustine é a própria personificação do “Fausto” e seu “Mefistófeles”). O ciume do protagonista é da fantasia. É a fantasia que o impede de acessar Faustine, poupando-o, inclusive, de um possível desprezo por parte da amada. Se assim ocorresse, seu desprezo seria prazeroso, porque seria consciente e proposital… (Não nos pareceria mais tênue o desprezo inconsciente de Faustine, do que o desprezo consciente? Para o protagonista, não: ele prefere o sonho que pode ser frustrado à frustração que não pode ser sonho).
A Máquina do Dr. Morel é uma máquina mimética; o amor do protagonista imita um amor real. Seu amor é tão projeção quanto Faustine é projeção. O protagonista não é menos um projetor do que a invenção mefistotélica de Morel. O que ele sente pelo mecanismo inicia-se como ódio, mas em seguida migra para o desejo irrefreável de comungar com ele, abandonar sua própria liberdade, sua própria identidade para mesclar-se ao seu objeto de “ódio”. Ela, a máquina, é a possibilidade de gozo e de morte, a fusão de Eros e Thanatos, o prazer para além do real, a solução do triângulo mimético girardiano. É, assim, a força motriz, os fios que sustentam um títere a muito tempo inventado na história do pensamento ocidental: o leitor.
A Invenção de Morel não precisa ser inventada, como quer destacar Carpeaux no posfácio da edição brasileira: ela é a própria obra literária. O protagonista de A Invenção de Morel é o leitor que, compulsivamente, arrasta a obra para o banheiro, para a fila do banco, trocando a sua vida real (e sempre desinteressante por mais prazerosa que seja) pelas páginas da ficção. É o leitor que funda comunidades na internet para consagrar suas obras e seus autores; que viaja nas narrativas realistas indo aos lugares onde habitavam, na contiguidade da ficção, seus personagens prediletos. Formam sociedades, seitas, são os jovens leitores de RPG, Harry-Potter, O Código Da Vinci que querem se vestir, viver, extrair máximas para a vida prática ou ainda dar continuidade às mirabolantes descobertas extraídas das saborosas peripécias ficcionais.
A arte não imita a vida, mas a recria; ela possibilita um outro lugar do real que, quando levado às últimas consequências, para além das fronteiras entre o real e o ficcional, acaba por criar três categorias patológicas de nossa sociedade: o autor, o crítico literário e o esquizofrênico (e, por vezes, os três na mesma pessoa).
A máquina de Morel já foi inventada, Platão tremia de medo das ilusões da mimesis, Aristóteles rezava, em A Arte Poética, sobre os efeitos da catarse e Freud propôs um sistema terapêutico que colocasse o indivíduo no controle (ou na consciência sobre a impossibilidade do controle) de seus mecanismos projetivos, através da (des/re)construção da narrativa do indivíduo sobre si mesmo. O ser humano, sempre, conscientemente ou não, está preso às suas construções ficcionais. Não há sentido na vida. O primeiro problema do ser humano é o suicídio. Se decidimos contorná-lo (ou o colocarmos em stand-by), o problema que o segue é criarmos um sentido para a vida. (É o que equaciona A. Camus na primeira página de O Mito de Sísifo).
A grande consolidação do mecanismo ficcional na história da humanidade é a invenção do livro. O livro é a invenção de Morel. A grande proliferação desse mecanismo se deve ao bom e velho Guttemberg. Rádio, cinema, TV, internet são os desdobramentos imediatos dele. Ao protagonista da obra de Bioy é dada a escolha: “a morte na realidade, ou a vida na ficção?” Assim como o protagonista, todos os seres humanos, todos os dias de nossa vida (de uma forma especial os escritores, os teóricos da literatura e os esquizofrênicos) escolhemos a vida pela ficção.

Fábio Martinelli Casemiro
é Professor de História e mestrando
em Teoria e História Literária pelo
IEL/UNICAMP.
biophah@hotmail.com
www.balanagulha.net