O Teto do Palácio de Potala
Imagem obtida de presscluboftibet.org

O monastério de Jokhang, a sudeste de Potala, é o mais sagrado de todos os locais Tibetanos de peregrinações. Tendo sobrevivido às barbaridades da “Revolução Cultural”, Jokhang conserva seus famosos telhados dourados, e as “Quatro Deidades da Luz Radiante” ainda podem ser vistas no seu santuário. Jokhang permanece um monastério ativo; mas pode ser visitado, assim como outros lugares sagrados, como se fosse um “museu”.

O Monastério de Jokhang
Imagem obtida de Wikipedia, a enciclopédia livre.

Há vários anos atrás, em Seattle, Washington, vivia um refugiado tibetano de 52 anos de idade. "Tenzin", é como vou chamá-lo, foi diagnosticado como portador de uma forma de linfoma das mais fáceis de curar. Ele foi internado em um hospital e recebeu a primeira dose de quimioterapia. Mas durante o tratamento, este homem normalmente gentil tornou-se agressivo e irritado; arrancou a agulha intravenosa de seu braço e negou-se a cooperar. Gritou com as enfermeiras e discutiu com todos ao seu redor. Os médicos ficaram desconcertados.

Depois, a esposa de Tenzin falou com o pessoal do hospital. Ela contou que Tenzin foi um prisioneiro político dos chineses por 17 anos. Eles mataram sua primeira esposa e ele foi repetidamente torturado e brutalizado durante todo o tempo em que esteve preso. As normas e regulamentos do hospital, juntamente com a quimioterapia, fizeram Tenzin recordar todo o sofrimento que passou nas mãos dos chineses.

"Eu sei que vocês querem ajudá-lo," ela disse, "mas ele se sente torturado pelo tratamento. Ele volta a sentir ódio internamente – da mesma maneira que os chineses fizeram ele sentir. Ele prefere morrer do que viver com o ódio que ele está sentindo agora. E, segundo nossas crenças, é muito ruim ter tamanho ódio no coração na hora da morte. Ele precisa estar apto para rezar e limpar seu coração."

Assim, o médico dispensou Tenzin e recomendou uma equipe da clínica de repouso para visitá-lo em casa. Como eu era a enfermeira encarregada de cuidar dele, entrei em contato com um representante da "Anistia Internacional" para pedir-lhe conselhos. Ele me disse que a única forma de sanar o trauma da tortura era "falar a respeito". "Essa pessoa perdeu sua confiança na humanidade e sente que a esperança é impossível." Mas quando eu encoragei Tenzin a falar sobre suas experiências, ele ergueu suas mãos e me fez parar. Ele disse, "Preciso aprender a amar de novo se eu quiser curar minha alma. Sua tarefa não é fazer perguntas. Sua tarefa é me ensinar a amar novamente."

Respirei profundamente e perguntei, "E como eu posso fazê-lo amar de novo?"
Tenzin respondeu prontamente, "Sente-se, tome meu chá e coma meus biscoitos." O chá tibetano é um chá preto forte, coberto com manteiga de iaque e sal. Não é fácil bebê-lo! Mas, foi o que eu fiz. Por várias semanas, Tenzin, sua mulher e eu nos sentamos juntos e tomamos chá. Nós também conversamos com os médicos para achar formas de tratar suas dores físicas. Mas era sua dor espiritual que deveria ser diminuída. Cada vez que eu chegava, via Tenzin sentado de pernas cruzadas em sua cama, recitando preces de seus livros. Com o passar do tempo, sua mulher foi pendurando mais e mais ‘thankas’, badeirolas budistas coloridas, nas paredes. Em pouco tempo, o quarto parecia um colorido templo religioso.

Na chegada da primavera, eu perguntei o que os tibetanos faziam quando estavam doentes na primavera. Ele abriu um grande sorriso e disse, "Nós nos sentamos e aspiramos o vento que sopra pelas flores." Eu pensei que ele estava falando poeticamente, mas suas suas palavras eram literais. Ele explicou que os tibetanos fazem isso para serem pulverizados com o pólen das novas floradas, carregadas pela brisa. Eles acreditam que esse pólen é um potente medicamento.

No primeiro momento, achar muitas floradas parecia um pouco difícil. Mas, um amigo sugeriu que Tenzin visitasse algumas floriculturas locais. Eu liguei para o gerente de uma floricultura e expliquei-lhe a situação. Sua reação inicial foi "Você quer o que???" Mas quando eu expliquei melhor o meu pedido, ele concordou.

Então, no final-de-semana seguinte, eu busquei Tenzin, sua esposa e suas provisões para a tarde: chá preto, manteiga, sal, chícaras, biscoitos, almofadas e livros de preces. Eu os deixei na floricultura e combinei de pegá-los às 17 horas. No outro final-de-semana, visitamos uma outra floricultura. E mais outra no terceiro fim-de-semana.

Na quarta semana, eu comecei a receber convites das floriculturas para Tenzin e sua mulher para voltarem novamente. Um dos gerentes disse, "Nós temos uma nova remessa de nicotianas e lindas fuchsias…ah, sim! E temos belas dafnias. Eu sei que eles vão adorar o perfume das dafnias! E eu quase me esqueci! Temos uns novos bancos de jardim que Tenzin e sua esposa vão adorar!"

No mesmo dia, outra floricultura ligou dizendo que eles tinham recebido birutas coloridas para Tenzin saber de que direção o vento estava soprando. Logo, as floriculturas estavam competindo pelas visitas de Tenzin. As pessoas começaram a se importar com o casal tibetano.

Os empregados arrumavam os móveis de frente para o vento. Outros traziam água quente para o chá. Alguns fregueses regulares deixavam seus carrinhos de compras próximos do casal. E no final do verão, Tenzin voltou ao seu médico para novos exames e determinar o desenvolvimento da doença. Mas o doutor não achou nenhuma evidência de câncer. Ele estava abobalhado; disse à Tenzin que ele simplesmente não sabia explicar aquilo.

Tenzin levantou seu dedo e disse, "Eu sei porque o câncer se foi. Ele não podia mais viver num corpo tão cheio de amor. Quando eu comecei a sentir a compaixão das pessoas da clínica, dos empregados das floriculturas, e todas essas pessoas que queriam saber de mim, eu comecei a mudar por dentro. Agora, eu me sinto afortunado por ter a oportunidade de ser curado dessa forma. Doutor, por favor, não acredite que a sua medicina é a única cura. Às vezes, a compaixão pode também curar um câncer.'

Texto copiado do grupo Bodisatva

Dezessete passos para tranqüilizar a mente

1. Escolha um lugar calmo, onde você se sinta bem e confortável. É preferível que você medite sempre no mesmo espaço todos os dias - o hábito ajuda você a manter a prática diária.
2. Se desejar, pode fazer ao lado de um pequeno altar com imagens de sua devoção, cristais, flores e incenso. Mas, se você não tiver espaço para isso, não tem importância: sua prática não será prejudicada.
3. O melhor horário para fazer a meditação é logo ao acordar, depois da higiene matinal e antes do café da manhã. Logo cedo, a mente está mais calma. Nos momentos que antecedem a ela, procure deixar suas preocupações de lado e, principalmente, evite pensar nos compromissos do dia. Agora é hora de silenciar e ganhar energia.
4. Sente-se numa cadeira com as costas retas ou numa almofada mais dura com as pernas cruzadas, se tiver acostumado a isso. Ajuste o corpo e tente ficar relaxado.
5. Procure ficar com coluna reta, sem forçá-la. Assim as energias circulam corretamente em todo o corpo. No Oriente, o ser humano é considerado uma ponte entre o céu e a terra, e o bom posicionamento da coluna facilita a conexão entre as energias celestes e terrestres.
6. Encaixe a cabeça no topo da coluna. Traga o queixo um pouco para trás de modo que a cabeça fique em linha reta, nem inclinada para frente nem jogada para trás. Deixe a língua relaxada na boca, com a ponta atrás dos dentes inferiores. Coloque as mãos, bem soltas, sobre as coxas.
7. Olhe para um ponto no chão a cerca de 1,5m a sua frente. Sua visão deve ficar imóvel. Uma das maneiras de tranqüilizar a mente é dar a ela um objeto de atenção fixo, como o olhar e a respiração. Nas meditações em grupo, um sininho ou um gongo anunciam o começo e o fim da prática. Em casa, ela começa quando você se sentir preparado para iniciá-la.
8. Preste atenção na sua respiração, no ar que entra e sai. Não interfira em seu ritmo, apenas preste atenção. A respiração será o seu apoio principal, as rédeas que vão controlar sua mente.
9. Se perceber que suas emoções ou pensamentos já voaram para longe, gentilmente, mas com firmeza, volte a atenção para a respiração. Quando perceber um pensamento, apenas diga para você mesmo: "Pensando". Com essa "etiqueta mental", você percebe que existe um espaço entre você e suas preocupações.
10. Ver seus pensamentos é uma ação inédita para sua mente. É como sair de um rio turbulento, turvo, e ver que você é muito mais do que ele. Algo se separa. Desta nova perspectiva, você pode perceber como esteve submerso no rio de suas idéias sem perceber.
11. Ao distanciar-se dos pensamentos e vê-los de longe como nuvens que passam, você perceberá o quanto a mente é espaçosa e cristalina. No começo, você terá essa sensação apenas em breves segundos. Depois, a sensação de calma e pureza começa a durar mais tempo. Consciente do espaço que existe entre você e sua atividade mental, você passa a observá-los - e assim eles se acalmarão. Você os verá de longe, como quem olha um cavalo que come sereno no pasto.
12. Os pensamentos ainda insistirão em voltar, são como um potro selvagem que não quer ser domado. Aquilo que chamamos ego quer retornar para assumir seus pensamentos e preocupações.
13. Continue apenas prestando atenção na respiração. Se pensar, coloque a etiqueta "pensando" e volte à respiração. Sinta o corpo ir relaxando, mas mantenha a postura. Depois do combate inicial, a tendência natural da mente é ir se aquietando, aquietando...
14. Comece a meditar entre dez e 15 minutos por dia. Chegue aos 20 e se conseguir, depois de algum período de prática, chegue aos 40 ou 50 minutos. Você também poderá praticar na hora de dormir por mais 20 minutos ou meia hora.
15. Você sairá da meditação em outro estado. As emoções e os pensamentos estarão mais tranqüilos e sua mente estará mais alerta. A acumulação dessa força fará muito bem a sua saúde. É como se você se encharcasse cada vez mais de boas e sutis energias.
16. Disciplina e constância são necessárias - a meditação é uma prática diária. Para isso acontecer, é preciso se convencer dos benefícios dela - e eles realmente acontecem ao longo do tempo.
17. Procure se ligar a algum grupo que pratique meditação ao menos uma vez por semana. Assim fica mais fácil manter a disciplina.

Texto:Liane Camargo de Almeida Alves

Sakyong Mipham Rinpochê, 39 anos, pratica arco-e-flexa a cavalo, é mestre em caligrafia tibetana e conhece profundamente o antigo idioma sagrado dos indianos, o sânscrito.
Como líder espiritual da linhagem Shambhala, recebe o tratamento de príncipe.
Ao mesmo tempo, estudou em colégios ingleses, mora no Canadá e se sente perfeitamente à vontade no Ocidente. Essas duas influências opostas o tornam um grande mestre de meditação: ele conhece as dificuldades que uma pessoa comum pode ter enquanto medita, como também sabe de todos os recursos das tradições orientais para ajudá-la nesse processo.
Em visita ao Brasil em março deste ano, Sakyong falou sobre essa prática espiritual num bate-papo com os internautas de Bons Fluidos.
Também ensinou aos brasileiros os princípios de uma técnica básica, chamada de shâmatha, que você pode praticar em casa.
"As pessoas precisam compreender que a meditação não é só ficar parado e sentado por anos a fio. Meditamos para conhecer quem somos, a natureza real de nossos pensamentos e emoções", diz ele. Para Sakyong, com essa prática podemos nos abrir para sentimentos como o amor e a compaixão.
"Meditar ajuda a despertar nossa natureza mais essencial, que é amorosa e iluminada", afirma com convicção.
Existem vários tipos: de olhos abertos ou fechados, no claro ou no escuro, em posição sentada ou até caminhando. Elas podem incluir mantras (palavras sagradas), mudras (gestos sagrados) e visualizações.
Mas, na tradição Shambhala, começa-se com uma técnica básica, chamada de shâmatha (que significa "apoiando-se na calma", em sânscrito). Acompanhe a seguir o passo-a-passo.

Dezessete passos para tranqüilizar a mente
1. Escolha um lugar calmo, onde você se sinta bem e confortável. É preferível que você medite sempre no mesmo espaço todos os dias - o hábito ajuda você a manter a prática diária.
2. Se desejar, pode fazer ao lado de um pequeno altar com imagens de sua devoção, cristais, flores e incenso. Mas, se você não tiver espaço para isso, não tem importância: sua prática não será prejudicada.
3. O melhor horário para fazer a meditação é logo ao acordar, depois da higiene matinal e antes do café da manhã. Logo cedo, a mente está mais calma. Nos momentos que antecedem a ela, procure deixar suas preocupações de lado e, principalmente, evite pensar nos compromissos do dia. Agora é hora de silenciar e ganhar energia.
4. Sente-se numa cadeira com as costas retas ou numa almofada mais dura com as pernas cruzadas, se tiver acostumado a isso. Ajuste o corpo e tente ficar relaxado.
5. Procure ficar com coluna reta, sem forçá-la. Assim as energias circulam corretamente em todo o corpo. No Oriente, o ser humano é considerado uma ponte entre o céu e a terra, e o bom posicionamento da coluna facilita a conexão entre as energias celestes e terrestres.
6. Encaixe a cabeça no topo da coluna. Traga o queixo um pouco para trás de modo que a cabeça fique em linha reta, nem inclinada para frente nem jogada para trás. Deixe a língua relaxada na boca, com a ponta atrás dos dentes inferiores. Coloque as mãos, bem soltas, sobre as coxas.
7. Olhe para um ponto no chão a cerca de 1,5m a sua frente. Sua visão deve ficar imóvel. Uma das maneiras de tranqüilizar a mente é dar a ela um objeto de atenção fixo, como o olhar e a respiração. Nas meditações em grupo, um sininho ou um gongo anunciam o começo e o fim da prática. Em casa, ela começa quando você se sentir preparado para iniciá-la.
8. Preste atenção na sua respiração, no ar que entra e sai. Não interfira em seu ritmo, apenas preste atenção. A respiração será o seu apoio principal, as rédeas que vão controlar sua mente.
9. Se perceber que suas emoções ou pensamentos já voaram para longe, gentilmente, mas com firmeza, volte a atenção para a respiração. Quando perceber um pensamento, apenas diga para você mesmo: "Pensando". Com essa "etiqueta mental", você percebe que existe um espaço entre você e suas preocupações.
10. Ver seus pensamentos é uma ação inédita para sua mente. É como sair de um rio turbulento, turvo, e ver que você é muito mais do que ele. Algo se separa. Desta nova perspectiva, você pode perceber como esteve submerso no rio de suas idéias sem perceber.
11. Ao distanciar-se dos pensamentos e vê-los de longe como nuvens que passam, você perceberá o quanto a mente é espaçosa e cristalina. No começo, você terá essa sensação apenas em breves segundos. Depois, a sensação de calma e pureza começa a durar mais tempo. Consciente do espaço que existe entre você e sua atividade mental, você passa a observá-los - e assim eles se acalmarão. Você os verá de longe, como quem olha um cavalo que come sereno no pasto.
12.Os pensamentos ainda insistirão em voltar, são como um potro selvagem que não quer ser domado. Aquilo que chamamos ego quer retornar para assumir seus pensamentos e preocupações.
13. Continue apenas prestando atenção na respiração. Se pensar, coloque a etiqueta "pensando" e volte à respiração. Sinta o corpo ir relaxando, mas mantenha a postura. Depois do combate inicial, a tendência natural da mente é ir se aquietando, aquietando...
14. Comece a meditar entre dez e 15 minutos por dia. Chegue aos 20 e se conseguir, depois de algum período de prática, chegue aos 40 ou 50 minutos. Você também poderá praticar na hora de dormir por mais 20 minutos ou meia hora.
15. Você sairá da meditação em outro estado. As emoções e os pensamentos estarão mais tranqüilos e sua mente estará mais alerta. A acumulação dessa força fará muito bem a sua saúde. É como se você se encharcasse cada vez mais de boas e sutis energias.
16. Disciplina e constância são necessárias - a meditação é uma prática diária. Para isso acontecer, é preciso se convencer dos benefícios dela - e eles realmente acontecem ao longo do tempo.
17. Procure se ligar a algum grupo que pratique meditação ao menos uma vez por semana. Assim fica mais fácil manter a disciplina.

Texto:Liane Camargo de Almeida Alves

Ó buddhas, bodhisattvas e discípulos do passado, do presente e do futuro,
Que têm qualidades notáveis, imensuravelmente vastas como o oceano,
Que consideram todos os desamparados seres sencientes como sendo seus únicos filhos — Por favor, pensem na verdade de meus pedidos angustiados.

Todos os ensinamentos do Buddha eliminam a dor da existência mundana e da paz auto-orientada; Possam eles florescer, espalhando a prosperidade e a felicidade através deste mundo espaçoso.
Ó detentores do Dharma, eruditos e praticantes realizados, Possam prevalecer as suas dez práticas virtuosas.

Os humildes seres sencientes, atormentados incessantemente pelos sofrimentos, Completamente suprimidos pelos infinitos e terrivelmente intensos atos negativos — Possam ser purificados todos os seus medos da guerra, fome e doença insuportáveis, Para que eles possam desfrutar livremente de um oceano de felicidade e bem-estar.

E particularmente aos piedosos da Terra das Neves que, através de vários meios, Estão sendo destruídos sem misericórdia pelas hostes bárbaras das trevas — Deixem o poder de sua compaixão surgir
Para rapidamente evaporar o rio de sangue e lágrimas.

Estes objetos de compaixão, inflexivelmente cruéis,
Enlouquecidos pelos males da delusão, querem apenas destruir a si mesmos e aos outros; Possam eles atingir o olho da sabedoria, conhecer o que deve e o que não deve se feito
E permanecer na glória da amizade e do amor.

Possa ser espontaneamente realizado este desejo de coração,
A liberdade completa para todo o Tibet, que tem sido esperada por um longo tempo; Por favor, conceda em breve a boa sorte de desfrutarmos
A feliz celebração do poder espiritual com o temporal.

Ó protetor Avalokiteshvara, cuide compassivamente
Daqueles que se subjugaram a uma miríade de sofrimentos,
Sacrificando completamente suas muito estimadas vidas, corpos e riquezas,
Pelo benefício dos ensinamentos, dos praticantes, das pessoas e da nação.

Assim, o protetor Avalokiteshvara fez vastas preces
Diante dos buddhas e bodhisattvas
Para que pudesse abraçar totalmente a Terra das Neves;
Agora, possam os bons resultados destas preces aparecer rapidamente.

Pela profunda interdependência da vacuidade e das formas relativas,
Junto com a força da grande compaixão nas Três Jóias e nas suas palavras da verdade, E pelo poder da infalível lei das ações e de seus resultados,
Possa esta prece sincera ser realizada, desimpedida e rapidamente.

(S.S. Tenzin Gyatso, 14º Dalai Lama)

Fonte: Dharmanet