Obviamente, desde que somos seres humanos, eternamente existirão algumas espécies de conflitos, rivalidades ou mesmo divergências de opiniões. Entretanto, terminantemente, jamais haver a necessidade de nutrirem-se de ódio ou mesmo matarem-se uns aos outros.
(Daisaku Ikeda).

As pessoas não são nobres desde o nascimento, mas se enobrecem através de suas ações. As pessoas não são medíocres desde o seu nascimento, mas tornam-se assim através de suas ações. Se existem alguma diferença entre as pessoas, então essa diferença está somente nas suas realizações.
(Daisaku Ikeda).

O valor de uma religião depende de sua capacidade de conter a ambição, o ódio e a insensatez. Não se deve confiar na mente que está cheia de cobiça, ira e estultícia. Não se deve deixar a mente desenfreada, deve-se mantê-la sob rígido controle. É muito difícil ter o perfeito controle mental. Aqueles que buscam a Iluminação devem livrar-se primeiro do fogo de todos os desejos. O desejo é como fogo devastador, e aquele que está trilhando o caminho da Iluminação deve evitar o fogo do desejo, assim como o homem que carrega um fardo de feno evita as chamas. É loucura um homem arrancar seus olhos, pelo temor de ser tentado pelas formas bonitas. A mente é o senhor e se ela estiver sob controle, os menores desejos desaparecerão.
(Sakyamuni).

Somente o conhecimento não é suficiente. Somente quando o conhecimento alia-se a sabedoria é que uma pessoa pode atingir a vitória na vida. Sem sabedoria, não se pode distinguir as pessoas boas ou más.
(Daisaku Ikeda).

A oração é a energia da vida, permeando todo o universo e tornando-se força motriz para a mudança.
(Daisaku Ikeda).

Cada um tem sua própria posição e papel a desempenhar. Os senhores tem a sua própria missão que somente os senhores podem concretizar.
(Daisaku Ikeda).

Cada qual pagará a si mesmo pela má ação que cometeu. Praticando uma boa ação, cada qual se purificará a si mesmo. Não se pode purificar uns aos outros.
(Sakyamuni)

Minhas obras são meu bem; minhas obras são minha herança; minhas obras são o seio que me leva; minhas obras são a razão a qual pertenço; minhas obras são meu refúgio.
(Sakyamuni).

Aquele que percebe a existência da dor e conhece sua causa, remédio e extinção, compreende as quatros nobres verdades está no bom caminho. Seu reto propósito de ser a luz que iluminar seus passos, e a palavra verdadeira, o seu refúgio. Caminhar em linha reta, porque reta é a conduta.
(Sakyamuni).

Feliz aquele que vence o egoísmo, alcança a paz, encontra a verdade. A verdade liberta-nos do mal; não há no mundo libertador igual. Confia na verdade, mesmo que não sejais capazes de compreendê-la, mesmo que no começo vos pareça amarga a sua doçura.
(Sakyamuni)

O louco que reconhece sua loucura possui algo de prudente; porém, o louco que se presume sábio esse está realmente louco.
(Sakyamuni).

Não busco recompensa alguma, nem mesmo renascer num paraíso; procuro, porém, o bem dos homens, procuro reconduzir os que saíram do Caminho, alumiar os que vivem nas trevas e no erro, banir do mundo toda pena e sofrimento.
(Sakyamuni).

A fama é passageira. É como uma miragem ou luz de vaga-lume. Como Nitiren Daishonin diz, "ser elogiado por tolos - essa é a maior vergonha." A fama nada tem a ver com felicidade. Não estamos vivendo meramente pela popularidade ou fama, transitórias como a espuma sobre a água. Estamos avançando ao longo do supremo caminho de vida, que se levanta sobre todos os fenômenos efêmeros.
(Daisaku Ikeda).

Não são poucas as vezes que as diversas formas de infelicidade nesta vida são provocadas por erros de decisão ou escolha. Portanto é errado considerar que todos os acontecimentos são manifestações de carmas ou destinos pré-determinados. Com base nesse ponto, concluímos que precisamos ter sabedoria no momento em que tomamos decisões na vida e em nossas ações diárias. Por exemplo: uma pessoa que ganhe 100 reais por mês e gasta 150 reais, certamente irá sofrer com os cobradores e a falta de dinheiro. Assim começará a se lamentar dizendo sofrer de "carma financeiro". A falta de sabedoria e o erro de decisão provocaram a manifestação de um sofrimento, e esse sofrimento em si é efeito do carma.
(Daisaku Ikeda).

Se cada um for invencível, não haverá problemas sem solução. Quando tivermos este espírito, o nosso potencial aumentar ainda mais e nenhum objetivo ficar sem ser concretizado. Todos os problemas terão solução todos os sofrimentos serão transformados em felicidade.
(Daisaku Ikeda).

Todos os fenômenos físicos e mentais manifestam-se em uma existência. é crucial então o que a nossa vida seja orientada através da fé, mesmo em um simples momento. Todos os pecados são como geada e as gotas de orvalho, que rapidamente se evaporam sob os raios do sol da sabedoria.
(Nitikan Shonin).

Não tenham medo em seus corações de coisas como elefantes selvagens. Porém, o que devem temer são as más companhias! Um elefante selvagem destrói apenas o corpo da pessoa; ele não pode destruir seu coração. No entanto, a má companhia destrói ambos. Se você for morto por um elefante selvagem, não cairá em nenhum dos três maus caminhos
(inferno, fome e animalidade). Mas se as más companhias o levarem a morte, você certamente cairá em um dos três!
(Sakyamuni).

As pessoas de grande arrogância não o possuem integridade, estão vacilando, mudando de opinião conforme a situação.
(Daisaku Ikeda).

A causa da derrota não se encontra no obstáculo ou no rigor das circunstâncias; está no retrocesso na determinação e na desistência da própria pessoa. Se falasse em dificuldades, tudo realmente era difícil. Se falasse em impossibilidades, tudo realmente era impossível. Quando o ser humano regride em sua decisão os problemas que se erguem em sua frente acabam parecendo maiores e confundem-no como uma realidade imutável. A derrota encontra-se exatamente nisso.
(Daisaku Ikeda).

Há sombras nas trevas, mas as pessoas não conseguem discerni-las. Há trilhas no céus por onde os pássaros voam, mas as pessoas não as reconhecem. Há caminhos no mar por onde os peixes nadam, mas as pessoas não os percebem.
(Nitiren Daishonin).

A morte não é a maior tragédia do ser humano, é pior quando algo vital dentro da pessoa morre enquanto ela ainda está viva. Essa morte é certamente a coisa mais temível e trágica.
(Daisaku Ikeda).

Cada um dos senhores deve reunir a coragem do leão e jamais sucumbir as ameaças de ninguém. O leão não teme nenhum outro animal, nem tampouco seus filhotes temem.
(Nitiren Daishonin).

Se o mau carma de uma pessoa não é expiado nesta existência, ela deverá passar pelos sofrimentos do inferno no futuro. Mas, se experimentar extremas privações por causa do Sutra de Lótus, os sofrimentos do inferno dissipar-se-ão instantaneamente.
(Nitiren Daishonin).

Não devemos acreditar apenas em palavras, em posição ou ideologia. É a personalidade da pessoa e suas ações o que importam.
(Daisaku Ikeda).
Jamais permita que os impasses da vida o pertubem. Afinal, ninguém pode escapar dos problemas, nem mesmo santos ou sábios. Sofra o que tiver que sofrer. Desfrute o que existe para ser desfrutado. Considere tanto o sofrimento como a alegria como fatos da vida.

As pessoas não existem em função da religião. É a religião que existe em função das pessoas. Mesmo na política não é o povo que existe em função dos políticos. São os políticos que existem em função do povo. No ensino, os professores existem em função dos alunos. Os médicos existem, acima de tudo, em função dos pacientes. Também a existência dos advogados, cientistas, jornalistas, tudo se resume em função do povo. Entretanto, na maioria das vezes, essa posição está invertida. Utilizam-se do povo para os seus próprios interesses e satisfações.
Aqueles que exploram a religião para seus próprios fins egoístas oprimem e denigrem as pessoas. Eles tiram impiedosamente vantagens dos outros, apossando-se do que podem e então, cruelmente, deixam as pessoas de lado quando não tem mais nada a oferecer. Da mesma forma, aqueles que exploram o mundo da política para o seu próprio fim compartilham do mesmo desprezo pelas pessoas. Os senhores não devem ser enganados por esse tipo de pessoa. As pessoas não existem para beneficiarem os líderes. O que deve ocorrer é justamente o oposto. Os líderes, inclusive políticos e clérigos existem para beneficiar as pessoas. Os professores por sua vez, existem para o bem dos estudantes. Entretanto, muitos dos que se encontram em posições de liderança comportam-se arrogantemente, denigrem as pessoas.
(Daisaku Ikeda).

Se você não tem a coragem de ser um inimigo do mal, então também não pode ser um amigo do bem.
(Makiguti).

Pessoas que odeiam serem superadas pelos seus membros, que ressentem de não serem o centro das atenções, que sentem ciúmes dessas coisas, possuem uma mente pequena. Elas estão no mais baixo estado da existência humana e são os mais baixos seres humanos.
(Daisaku Ikeda).

Aqueles que ardentemente auxiliam seus membros a desenvolverem-se tornarem-se grandes indivíduos, enquanto apoiam alegremente e observam seu crescimento, são líderes entre os líderes.
(Daisaku Ikeda).

Estamos sujeitos a termos algum desacordo familiar em algumas ocasiões, porém jamais devemos negligenciar o nosso esforço para o desenvolvimento e progresso.
(Daisaku Ikeda).

O relacionamento entre marido e mulher é muito profundo e se relaciona de incontáveis existências. Ciente disso, não devemos destruir este relacionamento com assuntos insignificantes e sim, fortificá-los através da prática da fé.
(Daisaku Ikeda).

Para se ter boa saúde, para trazer a verdadeira felicidade a família, para trazer paz a todos, deve-se disciplinar e controlar a própria mente. Se um homem puder controlar a mente, poder encontrar o caminho da Iluminação, e toda sabedoria e virtude a ele virá o com naturalidade.
(Sakyamuni).

Assim como as pedras preciosas são tiradas da terra, a virtude surge dos bons atos e a sabedoria nasce da mente pura e tranqüila. Para se andar com segurança, nos labirintos da vida humana, é necessário que se tenham como guias a luz da sabedoria e virtude.
(Sakyamuni).

O homem que busca a fama, a riqueza e casos amorosos é como uma criança que lambe mel na lâmina de uma faca. Ao lamber e provar a doçura do mel, a criança corre o risco de ter a língua ferida. É como o tolo que carrega uma tocha contra o vento forte; corre o risco de ter o rosto e as mãos queimados.
(Sakyamuni).

Por trás dos desejos e paixões mundanas que a mente abriga, acha-se latente, clara e incorruptível, a fundamental e verdadeira essência da mente.
(Sakyamuni).

Tudo é, portanto criado, controlado e regido pela mente. Assim como o carro segue o boi que o puxa, o sofrimento segue a mente que se cerca de maus pensamentos e de paixões mundanas.
(Sakyamuni).

Não importando os problemas que possam lhes ocorrer, os senhores deverão considerá-los transitórios quanto os sonhos, e encher seus corações com o Sutra de Lótus.
(Nitiren Daishonin).

Mesmo que fosse possível errar ao apontar a terra, que alguém fosse capaz de unir os céus, que a maré não tivesse fluxo e nem refluxo, que o sol se levantasse no oeste, jamais aconteceria das orações do Devoto do Sutra de Lótus ficarem sem ser concretizadas.
(Nitiren Daishonin).

Sofra o que tiver que sofrer, desfrute o que existe para ser desfrutado, considere tanto o sofrimento como a alegria como fatos da vida e continue orando, não importando o que acontecer, e então experimentará a grande alegria da Lei.
(Nitiren Daishonin)

Fortaleça sua fé dia após dia, mês após mês. Se enfraquecer mesmo um pouco, os demônios aproveitar-se-ão.
(Nitiren Daishonin).

Quando uma pessoa chega ao fim de sua sorte, qualquer estratégia que seja, será inútil. Quando a boa sorte de uma pessoa esgotarem mesmo seus súditos não o mais a seguirão.
(Nitiren Daishonin).

Considere seu serviço como exercício do Sutra de Lótus. Sobre o mesmo, Tientai, o Grande disse: Nenhuma atividade da sociedade, política, econômica, cultural, industrial, etc, são diferentes dos princípios do Budismo.
(Nitiren Daishonin).

O Budismo é como o corpo e a sociedade a sombra. Quando o corpo se curva, assim o faz a sua sombra.
(Nitiren Daishonin).

A própria vida é o mais alto precioso de todos os tesouros do universo. Mesmo os tesouros do universo inteiro não podem igualar ao valor de uma única vida humana. A vida é como uma chama, e o alimento como o óleo que lhe permite queimar.
(Nitiren Daishonin).

Se o senhor deseja se livrar-se dos sofrimentos de nascimento e morte que vem suportando por eras eternas e deseja alcançar a suprema iluminação nesta existência, deve despertar para a verdade mística que sempre existiu dentro da sua vida.
(Nitiren Daishonin).

Acima de tudo a miséria tem causas nas religiões heréticas e nas doutrinas falsas.
(Daisaku Ikeda).

Mesmo que tente distorcer a verdade, certamente chegará o momento em que ela será provada, ou melhor, devemos comprová-lá a todo custo. Da mesma forma, mesmo que o mal seja camuflado por todos os meios, ele será um dia desmascarado para então encontrar a sua ruína e desaparecer.
(Daisaku Ikeda).

Quero dizer uma coisa a você. Mesmo se alguém lhe disser: fuja, desista! Deve responder-lhe; jamais! Viva jovial e corretamente cada dia, sempre.
(Daisaku Ikeda).

Não seja impaciente. A felicidade nem sempre está longe de si.
(Jossei Toda).

Maus amigos são aqueles que falando candidamente, insinuando, bajulando e fazendo habilidoso uso das palavras, conquistam o coração dos ignorantes e destroem a bondade da mente das pessoas.
(Nitiren Daishonin).

Bons amigos são aqueles que nos instruem na fé, empenham-se conosco para aprofundar nossa prática e estudo, e trabalham em harmonia conosco para o avanço da Paz Mundial.
(Nitiren Daishonin).

Sem temer os obstáculos e maldades que surgem de dentro ou de fora, devemos atacá-los e combatê-los, e esta conquista irá fortalecer a nossa fé. Com isso, poderemos ensinar e converter outras pessoas e receber benefícios maiores do que o necessário para erradicar os débitos do passado. Da mesma forma, como o veneno se transforma em remédio, podemos transformar a infelicidade em boa sorte como também evidenciar em nós mesmos a Lei que possibilita o acesso a suprema felicidade.
(Makiguti).

Ninguém que se declara meu discípulo jamais deve tornar-se covarde. Um covarde não pode ter nenhuma de suas orações respondidas. Os discípulos de Nitiren não poderão realizar nada se forem covardes.
(Nitiren Daishonin).

Mesmo quando vocês são derrotados podem criar uma causa para a vitória futura, e há ocasião sem que, embora vençam, podem criar uma causa para uma derrota futura.
(Jossei Toda).

Mesmo que estude o Budismo se não perceber a natureza de sua própria vida, não pode-se afastar do sofrimento da vida e morte. Se procura o caminho fora de si mesmo e tenta praticar as mais variadas formas de exercícios e de bondade, isto é igual a um pobre que calcula dia e noite a fortuna do seu vizinho e não obtém um tostão sequer para si.
(Nitiren Daishonin).

Se o ensino é superior, a pessoa que o abraça é digna de respeito. Assim sendo, desprezar essa pessoa é o mesmo que desprezar o próprio ensino. Isto é comparável a atitude de censurar uma criança, cujo ato é ao mesmo tempo uma censura aos pais.
(Nitiren Daishonin).

Se o mau carma do passado de uma pessoa não é expiado no presente, ela dever passar pelos sofrimentos do inferno no futuro. Mas, se experimentar extremas privações presente por causa do Sutra de Lótus, os sofrimentos do inferno dissipar-se-ão instantaneamente.
(Nitiren Daishonin).

Um marido e sua esposa são tão íntimos como um corpo e sua sombra, as flores e seus frutos, ou as raízes e suas folhas em cada existência da vida. Os insetos comem as árvores em que vivem, e os peixes bebem da água em que nadam. Se a grama murcha, as orquídeas sofrem, e se os pinheiros prosperam, os carvalhos exultam. Mesmo as arvores e as gramas estão intimamente relacionadas.
(Nitiren Daishonin).

O tesouro do corpo é mais valioso do que aquele guardado no cofre, e o tesouro acumulado no coração é mais valioso do que o tesouro do corpo. Portanto, dedique-se em acumular o tesouro do coração.
(Nitiren Daishonin).

Ensinar as pessoas significa lubrificar as rodas para que as mesmas possam girar; ou fazer flutuar um navio para que o mesmo possa ser movimentado facilmente.
(Nitiren Daishonin).

O fato das orações não terem encontrado resposta é comparável a um forte arco com uma corda frágil ou uma boa espada nas mão de um covarde. Não é de modo algum uma falha do Sutra de Lótus.
(Nitiren Daishonin).

Se você aponta o erro com ardente desejo de corrigí-lo, você estará agindo bem. Por outro lado, se agir comandado pelo senso de crítica e injúria, você estará cometendo um pecado, mesmo que seja verdade.
(Nitiren Daishonin).

A covardia e a vaidade são os grandes inimigos da prática da fé. As pessoas com fé inclinadas para a covardia e vaidade não podem alcançar a iluminação. A prática da fé é senão o corajoso ato de avançar com espírito de leão nas horas cruciais ou nos momentos que surgem as dificuldades.
(Daisaku Ikeda).

Sua mente, agora desnorteada pela escuridão inata da vida, é como um espelho embaçado, mas, se polir, é certo que tornar-se-á claro como cristal de iluminação das verdades imutáveis. Manifeste-se na prática da fé, polindo seu espelho incessantemente, dia e noite.
(Nitiren Daishonin)

De acordo com o Sutra, se a mente das pessoas é impura, sua terra também será impura. Pelo contrário, se suas mentes são puras, assim será sua terra. Em uma palavra não há duas terras pura e impura ao mesmo tempo. A diferença está na mente, boa ou má, das pessoas.
(Nitiren Daishonin).

Aqueles que crêem no Sutra de Lótus, são o como o inverno: o inverno nunca falha em se tornar primavera. Desde os antigos, nunca ouvi ou vi o inverno tornar-se outono. Nem tenho sequer ouvido de algum crente no Sutra de Lótus que se tornou um mortal comum. Uma passagem do Sutra diz: Se ouvirem desta Lei, não há ninguém que não o atinja o Estado de Buda.
(Nitiren Daishonin).

Existe uma única estrada e somente uma, e essa é a estrada que eu amo. Eu a escolhi. Quando trilho nessa estrada as esperanças brotam, e, o sorriso se abre em meu rosto. Dessa estrada nunca, jamais fugirei.
(Daisaku Ikeda).

Eu e meus discípulos, mesmo que ocorram vários obstáculos, desde que não se crie a dúvida no coração atingiremos naturalmente o Estado de Buda
(iluminação), não duvidem dos benefícios do Sutra de Lótus, mesmo que não haja proteção dos céus, não lamentem a ausência de segurança e tranqüilidade na vida presente. Embora tenha ensinado dia e noite a meus discípulos, todos criaram dúvidas abandonaram a fé. O que é costumeiro no tolo é esquecer nas horas cruciais o que prometera nas horas normais.
(Nitiren Daishonin).

É comum dizer, que se for para vivermos problematicamente, tristes, angustiados, vencidos, então não há necessidade de sermos budistas; para que sermos budistas, se não melhoramos em nada? Para viver fracassadamente não há necessidade de religião. Não podemos viver de forma fracassada, temos que vencer, temos que superar nossos problemas, temos que justificar a nossa existência com realizações.
(Daisaku Ikeda).

Desistir de aprender é egoísmo. Este é um ditado que eu gosto muito. Quando acalentamos o desejo de aprender mais, nossas vidas estarão repletas de genuína vitalidade e brilho.
(Daisaku Ikeda).

Atualmente existem pessoas que tem fé no Sutra de Lótus. Entretanto alguns crêem em como chamas ardentes, enquanto outros como a água corrente. Quando os primeiros ouvem sobre o Budismo, entusiasmam-se como o fogo, mas quando permanecem afastados, são dominados pela mente disposta a abandonar a fé. Como água corrente - significa crer continuamente sem nunca retroceder.
(Nitiren Daishonin).

Assim como uma pequena planta deve enfrentar muitos obstáculos antes de se transformar numa árvore, nós precisamos experimentar muitas dificuldades no caminho da felicidade absoluta.
(Nitiren Daishonin).

Diante da honestidade dos companheiros não há outra forma senão responder com nossa honestidade e, a sinceridade com sinceridade.
(Nitiren Daishonin).

Se um mestre sustenta um mau discípulo, ambos cairão no inferno.
(Nitiren Daishonin).

A fraqueza humana e a estupidez são as mesmas, hoje em dia. Quando as pessoas ingressam em alguns campos de atividades, como a política onde são tratados com glória e com respeito da sociedade, embora no início parecem não esquecerem-se de seu propósito original de empenha-se "pela causa do povo", mais tarde são propensos a serem levados pelos desejos de fama e fortuna. Existem aqueles que, a despeito da promessa em seus anos mais jovem, quando chega a época em que alcançam 40 ou 50, não são capazes de controlar a si mesmos. A fim de prevenir tais ocorrências, é de máxima importância que, seja qual for o campo em que esteja envolvido sempre mantenha a humildade em sua mente, para receber orientações sobre a fé. Você deve compreender que mais uma vez que se desligue espiritualmente de seus veteranos na fé e da organização, estará sempre numa situação perigosa.
(Daisaku Ikeda).

Aqueles que se respeitam e se amam a si mesmos devem estar sempre alerta, a fim de que não o sejam vencidos pelos maus desejos.
(Sakyamuni).

Cada um é senhor de si mesmo, deve depender de si próprio; deve, portanto, controlar-se a si próprio.
(Sakyamuni).

O segredo da saúde da mente e do corpo está em não lamentar o passado, em não se afligir com o futuro e em não antecipar preocupações; mas está no viver sabiamente e seriamente o presente momento.
(Sakyamuni).

Não viva no passado, não sonhe com o futuro, concentre a mente no momento presente.
(Sakyamuni).

Vale a pena cumprir bem e sem erros o dever diário; não procure evitá-lo ou adiá-lo para amanhã. Fazendo logo o que hoje deve ser feito, poder viver um bom dia.
(Sakyamuni).

A sabedoria é o melhor guia e a fé, a melhor companheira. Deve-se pois, fugir das trevas da ignorância e do sofrimento, deve-se procurar a luz da Iluminação.
(Sakyamuni).

Tudo é mutável, tudo aparece e desaparece; só pode haver a bem-aventurada paz quando se puder escapar da agonia da vida e da morte.
(Sakyamuni).

Não é um deus que julga as pessoas, mas é a própria pessoa que faz o julgamento de si mesmo.
(Daisaku Ikeda).

A pessoa que não pode viver significativamente hoje não o pode esperar levar uma vida brilhante amanhã . Não importando que grandes planos a pessoa possa fazer, se não valorizar cada momento, será o exatamente como muitos castelos no ar. Todas as causas no passado e todos os efeitos no futuro estão condensados dentro do momento presente da vida. Se melhoramos ou não o nosso estado de vida neste momento, determinar se podemos expiar as maldades que causamos desde o infinito passado e se seremos capazes de acumular a boa sorte que permanecer por toda a eternidade.
(Daisaku Ikeda).

O que somos hoje e o que seremos amanhã depende de nossos pensamentos. Se procedo mal, sofro as conseqüência; se procedo bem, eu mesmo me purifico.
(Sakyamuni).

Eu sou o resultado de meus próprios atos, herdeiros de atos; atos são a matriz que me trouxe, os atos são o meu parentesco; os atos recaem sobre mim; qualquer ato que eu realize, bom ou mal, eu dele herdarei. Eis em que deve sempre refletir todo o homem e toda mulher.
(Sakyamuni).

Bem farias em te examinares e refletires sobre a ti mesmo.
(Sakyamuni).

Em nossas vidas há momentos de alegria e de sofrimento. Se conseguirmos entender que sempre haverá bons e maus, poderemos gradualmente a não o esperar somente bons momentos, e nem a detestar os maus.
(Daisaku Ikeda).

Seja como for, a grandiosa Revolução Humana de uma única pessoa irá um dia impulsionar a mudança total do destino de um país e, além disso, será capaz de transformar o destino de toda a humanidade.
(Daisaku Ikeda).

Se o telhado for mal construído ou estiver em mau estado, a chuva irá entrar na casa; assim a cobiça facilmente entra na mente, se ela é mal treinada ou fora de controle.
(Sakyamuni).

Uma mente perturbada está sempre ativa, saltitando daqui para lá, sendo difícil de controlar; mas a mente disciplinada é tranqüila; portanto, é bom ter sempre a mente sob controle.
(Sakyamuni).

Aquele que protege sua mente da cobiça, e da ira, desfruta da verdadeira e duradoura paz.
(Sakyamuni).

Numa viagem, um homem deve andar com um companheiro que tenha a mente igual ou superior a sua; é melhor viajar sozinho do que em companhia de um tolo.
(Sakyamuni).

Um amigo insincero e mau é mais temível que um animal selvagem; a fera pode ferir-lhe o corpo, mas o mau amigo pode lhe ferir a mente.
(Sakyamuni).

O leite fresco demora em coalhar; assim, os maus atos nem sempre trazem resultados imediatos. Esses atos são como brasas ocultas nas cinzas e que, latentes, continuam a arder até causar grandes labaredas.
(Sakyamuni).

Um homem será tolo se alimentar desejos pelos privilégios, promoção, lucros ou pela honra, pois tais desejos nunca trazem felicidade, pelo contrário, apenas trazem sofrimentos.
(Sakyamuni).

Um bom amigo, que nos aponta os erros e as imperfeições e reprova o mal, deve ser respeitado como se nos tivesse revelado o segredo de um oculto tesouro.
(Sakyamuni).

Um rochedo não é abalado pelo vento; a mente de um sábio não é perturbada pela honra ou pelo abuso.
(Sakyamuni).

Dominar-se a si próprio é uma vitória maior do que vencer a milhares em uma batalha.
(Sakyamuni).

Por Uchiyama Kosho Roshi

 Em resumo, fazer zazen é parar de fazer tudo, ficar de frente para a parede e sentar, sendo apenas você mesmo que é somente o Eu (Self).

Ao fazermos zazen, deveríamos nos abster de fazer tudo, no entanto, como somos humanos, começamos a pensar; envolvemo-nos em um diálogo com os pensamentos em nossa mente. "Eu deveria ter vendido naquela hora; não, eu deveria ter comprado" ou "deveria ter esperado um pouco". Se você é um corretor da bolsa pensará assim. Se você é um jovem amante, pode achar que sua namorada aparece inevitavelmente todo o tempo. Se você é uma sogra que não se dá bem com sua nora, pensará somente na mulher do seu filho.

Qualquer que seja a situação em que esteja envolvido, os pensamentos surgirão por conta própria enquanto você está fazendo zazen. Uma vez que você percebe que está pensando, quando não deveria estar fazendo nada, e retorna ao zazen, os pensamentos que apareciam de forma tão clara diante de você como se fossem imagens numa tela de TV, desaparecem de repente, como se você tivesse desligado a TV. Resta apenas a parede à sua frente. Por um instante... é isto. Isto é o zazen. No entanto, os pensamentos novamente aparecem por si próprios. Novamente você retorna ao zazen e eles desaparecem. Nós simplesmente repetimos isto; isto é chamado de kakusoku (consciência da Realidade). O ponto mais importante é repetir esse kakusoku bilhões de vezes. É desta forma que deveríamos praticar o zazen.Se praticarmos dessa forma, não poderemos deixar de perceber que nossos pensamentos são, realmente, nada mais que secreções do cérebro. Assim como nossas glândulas salivares produzem saliva ou nossos estômagos produzem suco gástrico, da mesma forma nossos pensamentos nada mais são que secreções cerebrais.

Geralmente, no entanto, as pessoas não entendem isto. Quando pensamos: "Eu o odeio", odiamos a pessoa, esquecendo que o pensamento é simplesmente uma secreção. O ódio ocupa nossa mente tiranizando-a. Ao odiar uma pessoa, ficamos subordinados a esse tirano. Quando amamos alguém somos arrastados para longe por nosso apego à esta pessoa; tornamo-nos escravizados a esse amor. Esta é a fonte de todos os nossos problemas.Por exemplo, nossos estômagos liberam suco gástrico para a digestão da comida. Se eles liberam demais, isso não é bom, podemos desenvolver uma úlcera ou até mesmo um câncer de estômago. Nossos estômagos liberam suco gástrico para nos manter vivos, mas em excesso é perigoso. Hoje em dia as pessoas sofrem de um excesso de secreções-cerebrais e, além disso, elas se permitem ser tiranizadas por estas secreções. Esta é a causa de todos os nossos erros.

Na Realidade, os vários pensamentos que surgem em nossas mentes são apenas o cenário da Vida do Eu. Este cenário existe sobre o terreno da nossa Vida. Como disse anteriormente, não deveríamos ficar cegos, ou inconscientes deste cenário. O zazen tem uma visão de todas as coisas como o cenário da Vida do Eu. Em antigos textos zen refere-se a isso como "hochino fuko" (o cenário do terreno original).

Não é que nos tornemos a Vida-universal como resultado da nossa prática. Todos e cada um de nós recebe e vive esta Vida-universal. Somos um com o universo inteiro, porém não o manifestamos como sendo o universo no verdadeiro sentido.Já que nossas mentes estão discriminando, percebemos apenas a extremidade das secreções. Quando fazemos zazen, nós largamos os pensamentos e então os pensamentos caem. Aquilo que surge em nossas mentes, desaparece. Aí, a Vida-universal se manifesta.Dogen Zenji chamava isto de shojo-no-shu (prática baseada na iluminação). A Vida-universal é a iluminação. Baseados nisto, nós praticamos sendo o universo inteiro. Isto também é chamado shusho-ichinyo (prática e iluminação são uma coisa só).

Todos nós preferimos a felicidade ao infortúnio, o paraíso ao inferno, a sobrevivência à morte imediata. Estamos assim, sempre bifurcando a Realidade, dividindo-a em algo bom e algo mal, algo do qual gostamos e algo do qual não gostamos. Da mesma forma discriminamos entre satori e ilusão, e lutamos para alcançar o satori.

Porém, a realidade do universo está muito além da tal atitude de aversão e apego. Quando nossa atitude é "qualquer que seja", "o que quer que seja", "onde quer que seja", então manifestamos o universo inteiro.Em primeiro lugar, a atitude de tentar ganhar alguma coisa é, por si mesma, instável. Quando você luta para ganhar o satori, você está, indiscutivelmente, iludido, porque você deseja escapar de um estado de ilusão.

Dogen Zenji ensinou que nossa atitude deve ser de prática e trabalho diligente em qualquer situação, seja ela qual for. Se caímos no inferno, atravessamos o inferno; essa é a atitude mais importante para se tomar. Se encontramos a infelicidade, devemos trabalhá-la com sinceridade. Apenas sente-se na Realidade da Vida, vendo inferno e paraíso, aflição e alegria, vida e morte, todos com os mesmos olhos. Não importa a situação, nós vivemos a vida do Eu. Devemos nos sentar imóveis sobre este princípio. Isso é essencial; é isto o que significa "tornar-se um com o universo".

Se dividimos o universo em dois, lutando para alcançar o satori e escapar da ilusão, não somos o universo inteiro. Felicidade e infelicidade, satori e ilusão, vida e morte; veja-os todos com os mesmos olhos. Em cada situação o Eu vive a vida do Eu - tal eu deve fazer-se por si próprio. Esta Vida-universal é o lugar para onde retornamos. 

Queridos amigos, a energia que nos pressiona para fazer o que nós não queremos fazer, dizer o que não queremos dizer, é chamada "energia de hábito", aquela energia de hábitos negativos em nós. Vasana é a palavra em sânscrito. É muito importante que reconheçamos tal energia em nós.

Esta energia foi transmitida a nós por muitas gerações de antepassados, e nós continuamos cultivando-a. É muito poderosa. Nós somos inteligentes o bastante para saber que se fazemos isto ou dizemos aquilo, nós causaremos dano em nossos relacionamentos. Todavia quando chega o momento, quando nos achamos naquela situação, nós dizemos ou fazemos o que não devíamos, muito embora saibamos que será destrutivo agir assim. Por que? Porque isto é mais forte que nós, afirmamos. Está nos pressionando todo o tempo. Por isso a prática direciona-se a liberar-nos daquele tipo de energia de hábito.  Nossa alegria, nossa paz, nossa felicidade depende muito de nossa prática em reconhecer e transformar nossas energias de hábito.

Há energias de hábito positivas que nós temos que cultivar, há energias de hábito negativas que nós temos que reconhecer, conter e transformar. A energia através da qual nós fazemos estas coisas é a Consciência. Consciência é um tipo de energia que nos ajuda a estar atentos ao que está acontecendo. Então, quando a energia de hábito se mostra, nós sabemos imediatamente. "Olá minha pequena energia de hábito, eu sei que você está aí. Eu cuidarei muito bem de você." Reconhecendo-a como ela é, você estará no controle da situação. Você não tem de lutar com ela; de fato, o Buda não recomenda que se lute assim, porque aquela energia de hábito é você, e você não deveria lutar contra si mesmo. Você tem que gerar a energia de consciência que também é você, e esta energia positiva fará o trabalho de reconhecer e conter a outra. Toda vez que você contêm sua energia de hábito, você ajuda a transformá-la um pouco. A energia de hábito é como uma semente dentro de sua consciência, e quando ela se torna uma fonte de energia, você tem que reconhecê-la. Você tem que trazer sua consciência ao momento presente, e assim conter a energia negativa: "Olá, minha energia de hábito negativa. Eu sei que você está aí. Eu estou aqui com você." Depois de um, dois ou talvez três minutos, aquela energia voltará à forma de semente, para manifestar-se novamente mais tarde. Você tem que estar muito alerta.  Toda vez que uma energia negativa é contida pela energia de consciência, perderá um pouco de sua força à medida em que retorna como semente ao mais baixo nível de percepção. A mesma coisa é verdadeira para todas as outras formações mentais: seu medo, sua angústia, sua ansiedade, e seu desespero. Elas existem em nós na forma de sementes, e toda vez que uma das sementes é regada, se torna uma zona de energia no nível superior de nossa consciência. Se você não souber cuidar dela, causará dano, irá nos pressionar para fazer ou dizer coisas que magoarão a nós mesmos e as pessoas que nós amamos. Então, gerar a energia de consciência para reconhecer, conter e tomar conta destes hábitos é a prática. E a prática deve ser feita de um modo muito suave e não-violento. Não deve haver nenhuma luta, porque quando você luta, você cria danos dentro de si.

A prática budista está baseada na percepção [insight] da não-dualidade: você é amor, você é consciência, mas também é aquela energia de hábito que está dentro de você. Meditar não pretende transformá-lo em um campo de batalha, o certo lutando contra o errado, o positivo lutando contra o negativo. Esta não é uma atitude budista. Assim é que, baseado na percepção da não-dualidade, a prática deveria ser não-violenta. A consciência que contêm a raiva é como uma mãe que abraça seu filho, a irmã maior que abraça a irmã mais jovem. O abraço sempre traz um efeito positivo. Você pode trazer alívio, e pode fazer a energia negativa perder um pouco de sua força, apenas contendo-a.  (Thay desenha em um quadro) Este círculo representa nossa consciência, e a parte mais baixa é chamada de consciência de armazenamento. Em francês nós traduzimos normalmente isto como le trefonds. A parte superior é chamada a consciência mental, normalmente traduzida como le mental. Na base da consciência de armazenamento, são armazenados muitos tipos de sementes: a semente do amor, a semente da compreensão, a semente do perdão, a semente do desespero, a semente da raiva - positiva e negativa -, elas são todas mantidas e preservadas na consciência de armazenamento. E toda vez que uma destas sementes é tocada ou regada, se manifestará na consciência mental superior como uma zona de energia, "energia número um." Criando seu medo, seu ciúme, seu desespero, sua depressão.Um praticante é alguém que tem o direito de sofrer, mas que não tem o direito de não praticar. Pessoas que não são praticantes permitem que sua a dor, tristeza e angústia os subjuguem, os pressione para dizer e fazer coisas que não desejam. Nós, que nos consideramos praticantes, temos o direito de sofrer como todo mundo, mas nós não temos o direito de não praticar. Então, nós temos que fazer algo, buscar coisas positivas dentro de nossos corpos e nossa consciência, tomar controle de nossas situações. É normal sofrer, é normal ficar bravo, mas não é normal se permitir ser engolfado pelo sofrimento. Nós sabemos que em nossos corpos e nossa consciência existem elementos positivos que nós podemos buscar em nosso favor. Nós temos que mobilizar estes elementos positivos para proteger a nós mesmos e cuidar das coisas negativas que estão se manifestando em nós.  

O que normalmente fazemos é chamar na semente da consciência para vir à tona e também se manifestar como uma zona de energia, que nós chamaremos "energia número dois." A energia de consciência tem a capacidade de reconhecer, conter e aliviar o sofrimento, acalmando-o e também transformando-o. Em cada um de nós existe a semente da consciência, mas se nós não praticarmos a arte de viver atentos, então aquela semente pode tornar-se muito pequena. Nós poderemos estar atentos, mas nossa consciência será muito pobre. Claro que, quando você dirige seu carro, você precisa de sua consciência. Uma quantia mínima de consciência é requerida para que você dirija, caso contrário você se envolveria em um acidente. Nós sabemos que cada um de nós tem a capacidade de estar atento. Quando você opera uma máquina precisa de uma certa quantia de consciência, caso contrário acontecerá un accident de travail (um acidente de trabalho). Em nosso relacionamento com outra pessoa, nós precisamos também de alguma quantia de consciência, caso contrário nós iremos prejudicar a relação. Nós sabemos que todos nós temos um pouco de energia de consciência, e esse é o tipo de energia que nós precisamos para cuidar de nossa dor e nossa tristeza.  

Consciência é algo que todos nós podemos criar. Quando você bebe um pouco de água, e sabe que está bebendo água, isto é consciência. Nós chamamos isto de consciência de beber. Quando você inspira, e está atento que está inspirando, isso é consciência de respiração, e quando você caminha, e sabe que está caminhando, então isso é consciência de andar. Consciência de dirigir, consciência de cozinhar… vocês não precisam estar na sala de meditação para praticar a consciência. Você pode estar lá na cozinha, ou no jardim, e continuar cultivando a energia de consciência. Esta é a prática mais importante dentro de um centro de prática budista: você faz tudo atentamente, porque precisa muito desta energia, para sua transformação e cura. Você sabe que pode fazer isto, e o fará melhor se estiver envolvido por uma comunidade de irmãos e irmãs que estão fazendo as mesmas coisas que você. Sozinho você poderia esquecer, e poderia abandonar sua prática depois de alguns dias ou alguns meses. Mas se você vive permanentemente com um Sangha, então será apoiado, e sua consciência ficará mais forte e mais forte diariamente, graças ao apoio do Sangha.  Para aqueles entre nós que praticam a consciência como uma arte de vivência diária, a semente de consciência guardada em nossa consciência de armazenamento fica muito forte; e a qualquer hora que nós a tocamos, nós a chamamos para nos ajudar, então ela estará pronta para nós, como a mãe que, embora esteja trabalhando na cozinha, sempre está pronta para atender aos gritos do bebê toda vez que ele chorar. Assim nossa consciência está lá de forma que nós a possamos reconhecer, porque a consciência é definida principalmente como a energia que nos ajuda a saber o que está acontecendo no momento presente. Eu bebo água, eu sei que estou bebendo a água. Bebendo a água é o que está acontecendo. Eu caminho atentamente, piso atentamente, e sei que estou fazendo passos atentos. Consciência de andar: Eu estou consciente que meu caminhar está acontecendo, e eu me concentro no andar. A consciência tem o poder de trazer concentração. Quando você bebe atentamente sua água, você se concentra em seu ato de beber. Se você se concentra, a vida se aprofunda, e você é capaz de adquirir mais alegria e estabilidade apenas por beber sua água atentamente. Você pode dirigir atentamente, você pode cortar atentamente cenouras, e quando faz atentamente tais coisas, sente que você está concentrado. Você vive cada momento de sua vida diária profundamente, e todos nós sabemos que a consciência e a concentração produzirão a percepção [insight] que nós precisamos.  Se você não pára, se você não fica atento, se você não se concentra, então não há nenhuma chance de você adquirir tal "insight". Meditação budista significa parar, se acalmar, se concentrar, e dirigir seu olhar profundamente no que ocorre no aqui e agora. O primeiro elemento da meditação budista é o parar, e o segundo elemento é olhar profundamente. Parar significa não correr mais, estar atento ao que está acontecendo no aqui e agora. (Sons de escrita.) A consciência lhe permite estar no aqui e agora, com o corpo e mente unidos. Em nossas vidas diárias acontece muito frequentemente que nosso corpo esteja lá, mas nossa mente está em outro lugar, no passado ou no futuro, ou presa de nossos projetos, nossos medos, nossas raivas. A consciência nos ajuda a trazer a mente de volta ao corpo, e quando faz isto você subitamente fica verdadeiramente presente no aqui e agora. Assim você pode definir a consciência como a energia que lhe ajuda a estar completamente presente. Se você está completamente presente, com sua mente e corpo verdadeiramente unidos, você imediatamente fica totalmente presente e totalmente vivo. É aquela energia que lhe ajuda a estar vivo e presente. Você pode trazer consciência a si de muitas formas: por apenas respirar, caminhar, olhar, cozinhar, por tomar café da manhã… pois você pode usar o ato de tomar café da manhã como um exercício para unir corpo e mente.  

Eu gostaria de definir a consciência como a prática de estar ali, corpo e mente unidos. A prática de estar totalmente presente, a prática de estar totalmente vivo. Você tem um encontro com a vida - e você não deveria perdê-lo. O tempo e o espaço de seu encontro são o aqui e o agora. Se você perde o momento presente, se você perde o aqui e o agora, você perde seu encontro com a vida, o que é muito sério. Assim aprender a voltar para o momento presente, estar completamente presente, estar completamente vivo, é o início da meditação. Uma vez estando ali, uma outra coisa também está lá: Vida. Se você não estiver disponível para a vida, então a vida não estará disponível para você. Quando você está com um grupo de pessoas e contempla a lua ascendente, você precisa estar atento, você precisa estar no aqui e agora. Se você se deixar perder no passado ou no futuro, a lua cheia não será para você, mas para as outras pessoas que estão ali. Assim, se você sabe praticar a respiração atenta, você pode trazer sua mente de volta a seu corpo, e pode se fazer plenamente presente e plenamente vivo, e então a lua será para você. Por isso eu digo que se você estiver lá, uma outra coisa estará lá também: Vida.  A Consciência ajuda-o a realizar o ato de parar. Você deixa de correr porque realmente está ali. Você deixa de ser envolvido por sua energia de hábito, por seu esquecimento. E quando você toca algo bonito, com consciência, este algo se torna um elemento refrescante e curativo para você. Com consciência nós podemos tocar as coisas positivas, e também podemos tocar as coisas negativas. Se há alegria, a consciência nos permite reconhecer isto como alegria, e a consciência nos ajuda usufruir desta alegria e a permite crescer, e nos ajuda no trabalho de transformação e cura.  Há elementos dentro de nós que não estão errados. Há elementos ao redor de nós que não estão errados. E a primeira tarefa dos meditadores é serem capazes de tocar e reconhecer estes elementos positivos, porque eles têm o poder de nutrir e curar. Se você é um psicoterapeuta, poderia gostar de tentar isto com seus pacientes: em vez de falar sobre o que está errado, você os convida a falar sobre o que não está errado com eles e ao seu redor. Às vezes nós estamos muito fracos ou muito doentes para conter apenas nossos elementos negativos. Antes que uma cirurgia seja feita, um doutor examinará o paciente para ver se aquela pessoa tem bastante força para resistir à cirurgia. Se a pessoa é muito fraca, o doutor tentará, através da nutrição e outros meios, a ajudar o corpo do paciente a se fortalecer antes da operação ser feita. Nós fazemos a mesma coisa aqui. Se uma pessoa sofre muito, nós não deveríamos começar falando sobre o que está errado.  Nosso corpo e nossa consciência é como um jardim: podem haver várias árvores morrendo naquele jardim, mas isso não significa que o jardim inteiro esteja morto. Talvez a maioria das árvores ainda seja vigorosa, bonita. Por isso que você não deveria permitir o negativo lhe subjugar, porque ainda há muitas coisas que estão bem em nossos corpos e nossa consciência. O terapeuta deveria ajudar seu ou sua paciente a desenvolver a habilidade de identificar estes elementos positivos dentro dele ou dela, e ao redor dele ou dela. E o terapeuta, claro está, tem que poder fazer isso por ele ou ela, e se tornar um co-participante. O terapeuta pode convidar seu paciente para uma sessão de meditação andando, e durante esta sessão ele tentará pôr o paciente em contato com os elementos positivos dentro dele ou ao redor dele. Na prática budista isto é muito importante. Consciência é a energia que nós geramos, e primordialmente nós queremos esta energia para nos ajudar a estar em contato com coisas positivas - alegria e felicidade. Semana passada nós estudamos o discurso dos dezesseis exercícios da respiração atenta, o Sutra da Consciência Plena à Respiração, e nós vimos muito claramente que o Buda era muito compassivo. Dentre os dezesseis exercícios de respiração atenta, seis deles têm o propósito de nos ajudar a contactar os aspectos positivos da vida dentro e ao redor de nós. Por isso a meditação pode ser descrita como um alimento, uma nutrição para nós. Consciência é o tipo de energia que você cultiva com a prática de andar, respirar, sentar, comer, cozinhar, e assim por diante. Nós não deveríamos desperdiçar um minuto de nossas vidas diárias. Nós podemos usar todo momento de nossas vidas diárias para gerar mais energia de consciência.  Em Plum Village, quando você vai para a cozinha, verá que as pessoas na cozinha estão praticando. Aquele grupo de pessoas sabe que hoje é seu turno de cozinhar para a comunidade, e eles sabem que é possível tornar o ato de cozinhar para a comunidade em uma prática, e a motivação é o amor, a motivação é a vontade de praticar. Nós podemos iniciar antes de começar o trabalho de cozinhar, eles sempre oferecem incenso, e eles fazem alguns cânticos, de forma que eles se lembrarão que o processo inteiro de cozinhar é uma prática. Eles não falam. De vez em quando eles têm que se comunicar para coordenar o trabalho, mas eles o fazem atentamente.  De vez em quando eu vou à cozinha, e se eu vejo um monge, monja ou um leigo fazendo algo como cortar cenouras, eu irei parar e contemplar, e olhar. Eu ficarei lá durante vários segundos, inspirarei e expirarei, e minha presença perto daquela pessoa às vezes é muito útil. Aquela pessoa poderia estar perdida em pensamentos, mas comigo lá ela voltará ao ato atento de cortar cenoura muito depressa. Às vezes eu posso perguntar, "Meu querido amigo, o que está fazendo"? Normalmente o monge, monja ou leigo me olharão e sorrirão, e isso será suficiente. Porque eles sabem que minha presença e minha pergunta não necessitam de uma resposta. E se vocês disserem, "Thay, eu estou cortando cenouras", esta seria a pior resposta pois eu estou lá, e estou lhes vendo cortar cenouras.  Vocês não tem de me falar. Minha pergunta é, "você está desfrutando este ato como uma prática?" Por isso vocês podem responder assim, " Thay, eu não estou fazendo nada," ou "Thay, eu estou respirando," ou vocês não dizem nada e sorriem. Assim a presença de um irmão de Dharma, a presença de uma irmã de Dharma, é para lhe ajudar a voltar ao aqui e agora e desfrutar sua prática de estar atento. Cortar cenouras pode ser muito prazeroso assim como respirar, assim como caminhar. Enquanto você faz estas coisas, você realiza o parar. Você não corre mais, você está uno com o que quer que exista no momento presente. Você está inteiramente com a cenoura. 

"Eu vim para o caminho budista procurando algo. Estava em dúvida sobre religiões, mas sentia um profundo vazio na minha vida. Eu procurei por sentido e verdade num mundo hostil e muitas vezes imprevisível. No budismo, eu pensei que tinha encontrado o que estava procurando.

Budistas nunca iniciaram uma guerra. Nunca houve uma inquisição budista. Eles sempre enfatizaram a sabedoria, compaixão, amor, e a transformação pessoal. E eles certamente nunca me ameaçaram com a eternidade em um lago de fogo.

Mas não era isso. Aquele profundo vazio na minha vida era aquilo que pode ser descrito como um "Vácuo na forma de Deus", ou seja, o vazio que só Deus pode preencher. Somos Sua criação, feitos em Sua imagem. Ele quer que nós nos relacionemos com Ele e, quando estamos sem ele, nos sentimos sós e vazios. Não importava quanto tempo eu meditava ou quantos ensinamentos lia, eu não conseguia preencher este vazio na minha vida. No budismo, não há um Criador soberano, amoroso.

De fato, alguns budistas acreditam em um deus, ou em um reino de seres superiores chamado devas. Outros rezam para estátuas de Buda (Sidarta Gautama). Mas, como um todo, o budismo não é uma religião teísta. Tem uma lei - a lei do carma - mas não tem o Legislador.

Segundo a visão geral do budismo, todos os seres acumulam carma baseado em suas ações, e este carma dita as circunstâncias da vida. Quando uma pessoa morre, o carma acumulado nessa vida (e todas as vidas anteriores) determina como será sua próxima vida.

Para muitos budistas, isto significa que uma pessoa nascida em uma família rica tem bom carma, enquanto alguém que vive em um pobre aldeia infestada de doenças teria acumulado um carma negativo.

Os budistas acreditam que o carma o mantém aprisionado em um ciclo interminável de morte e renascimento (samsara), e a única saída é através da iluminação. Para se tornar iluminado, deve-se eliminar a vontade. Buda ensinou que a vontade é a raiz do sofrimento; que ela provoca apego, o que leva ao sofrimento, e, por sua vez, leva os outros a sofrer. Isto produz carma negativo. Se alguém elimina o desejo e para de causar sofrimento, passa a ser iluminado, como buda.

Mas eventualmente eu questionava. Quem colocou essa tal de "Lei do carma" pra funcionar? Quem julgava esses seres e os condenava a uma outra vida de dor? Porque os seres eram punidos por ações das quais eram incapazes de se lembrar? Desejo sempre foi uma coisa má? Não era o desejo de iluminação ainda desejo? Em caso afirmativo, como poderia alguém atingir iluminação?

Então eu desviei do caminho budista, e o vazio dentro de mim ficou maior do que antes. Comecei a estudar os clamores de Jesus de Nazaré, sob uma nova luz, colocando de lado os preconceitos que me fizeram rebaixá-lo apenas a um "grande professor". Quanto mais eu pesquisava, mais chegava à conclusão que existe um Deus soberano, que me amava e que Jesus era o que alegava ser - o Filho do Homem, plenamente humano e plenamente Deus. Então aceitei a Cristo no meu coração.

Ao fazê-lo, agora sinto que encontrei a verdadeira iluminação - através de um relacionamento pessoal com o meu Criador.

Além do mais, descobri que o que eu tinha procurado através do caminho budista - sabedoria, compaixão e amor - foram encontrados na vida e ensinamentos de Jesus Cristo. O supremo ato de compaixão foi Seu sacrifício na cruz: embora fôssemos pecadores, Ele morreu por nós.

Um homem vivo jamais poderia demonstrar este tipo de altruísmo, amor incondicional. Nenhum ser humano pode igualar a misericórdia e amor de Deus, não importa o quanto meditemos ou quantos livros possamos ler. No entanto, temos de tentar, a partir do momento que recebemos a Cristo, tornarmo-nos uma nova criação e iniciar o processo de se tornar como Cristo. O apóstolo João escreveu: "Aquele que diz que está n’Ele, também deve andar como Ele andou." (1 João 2:6).

Se este tipo de transformação pessoal não é iluminação, então não sei o que é. Para mim, ter uma relação pessoal com Deus e a certeza da salvação traz paz verdadeira. E já é nossa, mas devemos pedir a Deus!"

O MESTRE DA PACIÊNCIA

Conta a lenda que um velho sábio, tido como mestre da paciência, era capaz de derrotar qualquer adversário. Certa tarde, um homem conhecido por sua total falta de escrúpulos apareceu com a intenção de desafiar o mestre da paciência. O velho aceitou o desafio e o homem começou a insultá-lo. Chegou a jogar algumas pedras em sua direção, cuspiu em sua direção e gritou todos os tipos de insultos. Durante horas fez tudo para provocá-lo, mas o velho permaneceu impassível. No final da tarde, sentindo-se já exausto e humilhado, o homem se deu por vencido e retirou-se. Impressionados, os alunos perguntaram ao mestre como ele pudera suportar tanta indignidade.

O mestre então perguntou:

 - Se alguém chega até você com um presente, e você não o aceita, a quem pertence o presente? A quem tentou entregá-lo, respondeu um dos discípulos. O mesmo vale para a inveja, a raiva e os insultos. Quando não são aceitos, continuam pertencendo a quem os carregava consigo.

A sua paz interior depende exclusivamente de você. As pessoas não podem lhe tirar a calma. Só se você permitir...

*Autor Desconhecido

As Três Virtudes do Sábio
Gilberto Antônio Silva

Em meio a um mar de "gurus", "sábios" e "mestres", encontramos criaturas das mais variadas tendências, desde os autênticos "buscadores da verdade" até os picaretas em geral. Muitos são inocentes vítimas de seus próprios delírios enquanto outros se passam por mestres para angariar recursos para suprir suas necessidades, nem sempre muito louváveis. Essa matéria objetiva colocar em destaque três características dos sábios que podem auxiliar os praticantes a descobrirem possíveis enganos: sinceridade, simplicidade e bom humor.

Sinceridade
Esta é a primeira virtude de um autêntico sábio. Nenhuma pessoa pode dizer que possui sabedoria se não possuir uma enorme sinceridade (se afirmar o contrário, deve estar mentindo…). Essa é uma virtude que muitas vezes é fácil de verificar: basta observar o suposto sábio cuidadosamente e verificar se ele age em conformidade com o que diz. Conheço um "mestre" que não bebe nem cerveja na frente de seus alunos. É um exemplo de virtude. Já nos bastidores apronta cada uma que faria as orgias romanas parecerem festinhas de debutantes. Outro é especialista em falar de filosofia e da alta "espiritualidade" de sua arte, mas sempre que pode se desmancha em ofensas cabeludas contra seus colegas de profissão. Triste.
Ser sincero é mais do que uma virtude: é uma conseqüência da sabedoria. Todo aquele que atinge a sabedoria automaticamente se torna sincero. O que ele tem a esconder? Os outros escondem sua falta de confiança no que sabem, e o fato de não vivenciarem o que pregam prova isso. Mas o sábio nada tem a evitar, pois confia no que sabe. Por isso é um sábio…

Simplicidade
Todo aquele que atinge a verdadeira sabedoria se torna uma pessoa simples, pois a Verdade é simples. Se para um determinado indivíduo uma atividade deve exigir um grande número de rituais, cerimônias, hierarquias, trajes, leis, regulamentos, etc..., desconfie. Nas artes marciais, principalmente, esses penduricalhos estão disfarçados em "tradição". Nem tudo o que lhe empurram como "tradicional" é assim de fato. Os Mestres de antigamente, respeitando-se os costumes de cada país, se importavam menos com a aparência e mais com o verdadeiro conhecimento. Hoje existem artes carregadas de pedantismo, mas que se dizem "tradicionais". Lembre-se: quanto mais sábio o indivíduo e mais verdadeira a arte, mais simples será a sua prática diária.

A sabedoria costuma se apresentar em embalagens simples, porém possuem um conteúdo de altíssimo valor. Milarespa, considerado um dos grandes patriarcas do budismo tibetano, passou anos em uma caverna vestindo uma tanga e se alimentando apenas de sopa de urtiga. Hui Neng era um monge analfabeto que cuidava da cozinha de um mosteiro Zen. Certa vez propuseram um Koan (espécie de charada que não possui uma resolução lógica) que não tinha resposta para todos do templo e o afixaram na parede do corredor. Percebendo o burburinho, o cozinheiro pediu a alguém que lesse o Koan para ele e o resolveu imediatamente! Passando por diversas provas, Hui Neng foi reconhecido como um grande sábio e proclamado 6º patriarca do Zen.
Da simplicidade também desponta outra virtude que costuma andar junto a ela: a humildade. Este é um traço bastante marcante do verdadeiro sábio. Humildade aqui não significa que o sábio vá se esconder em um buraco. Pelo contrário, ele pode até estar em projeção num dado momento e permanecer humilde. Humildade significa, em nosso contexto, a ausência da busca pela fama e ausência da vontade de aparecer. Muitas vezes o sábio pode dizer "Eu sou sábio" ou "Eu sou o maior sábio" e ainda assim estar sendo humilde, pois ELE É REALMENTE ESSAS COISAS (e mais ainda, sincero). Muitos de nós pensam que o humilde é aquele que se coloca sempre atrás dos outros, que não aparece nunca e foge da fama para ficar em um eremitério nas montanhas (ou em uma academia "boca-de-porco" perdida nas profundezas da periferia de uma grande cidade…). Tal imagem é extremamente artificial e não condiz com a realidade. O Mestre Sokaku Takeda, patriarca do Daito-Ryu Aikijutsu, sempre andava atrás dos outros. Ao passar por uma porta, pedia a todos que atravessassem na sua frente e sempre seguia por último. Humildade? Não. Mestre Takeda estava se prevenindo de um ataque pelas costas! Esses falsos conceitos de humildade podem atrapalhar a identificação do verdadeiro sábio. Humildade é, na verdade, simplicidade de espírito.

Bom Humor
Chegamos finalmente ao verdadeiro diferencial do sábio: bom humor! A sinceridade e a simplicidade podem enganar mas o bom humor não. Aquele que se diz sábio mas vive de cara amarrada e sério não sabe o diz. Você já viu uma imagem de Buda em que ele esteja sério? Tirando os budas japoneses, normalmente apresentados em meditação, eles estão sempre sorridentes e descontraídos. Os mestres taoístas também são retratos vivos desse bom humor.

As imagens dos Imortais Taoístas sempre mostram indivíduos alegres e soltos, rindo e brincando, geralmente em festas. Dizem os bons livros que todo aquele que consegue compreender o verdadeiro Tao solta uma gargalhada nesse instante. O bom humor também é muito valorizado no Zen. Conta-se que um discípulo procurou um Mestre para que este lhe passasse mais ensinamentos. O Mestre se limitou a enunciar um Koan e pedir uma resposta (método comum no ensino Zen-budista). O discípulo soltou uma sonora gargalhada e o Mestre, sorridente, aprovou a resposta!

A seriedade excessiva muitas vezes tem a intenção de passar uma falsa idéia de veracidade a um mestre ou sistema. Nós ocidentais nos acostumamos com a idéia de que para algo ser verdadeiro e bem feito ele deve ser feito com seriedade. Isso gerou muitos adultos infelizes, pois brincadeira é "coisa de criança". Nada mais longe da realidade. Brincadeiras e bom humor são elementos indispensáveis à saúde e bem-estar das pessoas. Já é matéria médica comprovada que o riso é extremamente benéfico à saúde, inclusive acelerando curas. Li certa vez sobre um médico que tratava seus pacientes com filmes dos irmãos Marx.

Mas como dizia Buda: "siga sempre o caminho do meio". O bom humor deve ser espontâneo e colocado em sua hora e lugar. Brincadeira em excesso ou de mau gosto é ainda pior do que a seriedade excessiva!

Nestes muitos anos de estudo tive a rara oportunidade de travar conhecimento com muitos grandes Mestres de artes marciais, que se revelaram pessoas de ótimo humor. Por exemplo o Mestre Terada, praticante mais graduado do mundo no Yoshinkan Aikidô, que esteve no Brasil este ano. Cada demonstração e correção dele era recheada de brincadeiras e risos. Quem diria que aquele sorridente senhor de 80 anos foi aluno direto do Grande Mestre Ueshiba e colega do Grande Mestre Gozo Shioda, sendo o atual responsável pelo Yoshinkan mundial…

Muitos "mestres" preconizam a seriedade absoluta porque, sem ela, eles acreditam não existir a Verdade. Grande engano. A Verdade existe mais verdadeiramente ainda atrás de um sorriso ou de uma brincadeira do que em todas as caras amarradas do universo!

Pode ter certeza: se um "sábio" não tem bom humor, ele com certeza não tem sabedoria também.

Espero que você medite e estude bem essas características para poder conservar incólumes o seu discernimento, sua vontade de progredir e sua carteira. Eu, por meu lado, continuo buscando a sabedoria. Mas com um holofote atômico, os olhos arregalados e um pé atrás…

O Prof. Gilberto Antonio Silva ( gilberto@longevidade.net )é Acupuntor, Parapsicólogo e Terapeuta com 28 anos de estudos em filosofia e cultura oriental. Como Taoísta, dedica-se a divulgar essa filosofia multi-milenar. É diretor responsável do Boletim Saúde & Longevidade e do portal Longevidade.Net. Ministra cursos e seminários relacionados à filosofia e cultura oriental em todo o Brasil